Од свих будистичких наука, можда је најтежа и погрешно схваћена суниата . Често преведено као "празнина", суниата (такође написана схуниата ) је у срцу свих махајанских будистичких учења.
Реализација Суњата
У Махаиана Сик Савршенству (парамитас ), шесто савршенство је прајна парамита - савршенство мудрости. О савршенству мудрости се каже да садржи и сва друга савршенства, а без ње није могуће никакво савршенство. "Мудрост", у овом случају, није ништа друго него реализација суниата. Каже се да је та спознаја врата ка просветљењу.
Наглашена је "реализација" јер интелектуално разумевање доктрине о празнини није исто што и мудрост. Да бисмо били мудрост, празнину прво треба интимно и директно уочити и доживети. Упркос томе, интелектуално разумевање сунета уобичајен је први корак ка реализацији. Па шта је?
Анатта и Суниата
Историјски Буда је подучавао да смо ми људи састављени од пет скандха, које се понекад називају и пет агрегата или пет накупина. Укратко, то су форма, сензација, перцепција, ментална формација и свест.
Ако проучавате скандхе, можда ћете препознати да је Буда описивао наша тела и функције нашег нервног система. Ово укључује осјећање, осјећај, размишљање, препознавање, формирање мишљења, и свјесност.
Као што је забележено у Анатта-лаккхана сутти Пали Типитака (Самиутта Никаиа 22:59), Буда је подучавао да ових пет "делова", укључујући нашу свест, нису "себство". Они су трајни и приањају за њих као да су трајно „ја“ рађа похлепу и мржњу, као и жудњу која је извор патње. Ово је темељ Четири племените истине.
Настава у Анатта-лаккхана Сутти назива се "анатта", која се понекад преводи као "не ја" или "не себство". Ово основно учење је прихваћено у свим школама будизма, укључујући и Тхеравада. Анатта је побијање хиндуистичке вере у атмана - душу; бесмртна суштина јаства.
Али махајански будизам иде даље од Тераваде. Учи да су све појаве без суштине. Ово је суниата.
Празно од чега?
Суниата је често погрешно схваћена што значи да ништа не постоји. Није тако. Уместо тога, то нам говори да постоји постојање, али да су појаве празне свабхаве . Ова санскритска реч значи самоприродност, својствена природа, суштина или "сопствено биће".
Иако тога можда нисмо свесни, склони смо размишљати о стварима као о некој суштинској природи која је чини таквом каква јесте. Дакле, погледамо склоп метала и пластике и називамо га "тостер". Али "тостер" је само идентитет који пројектујемо на феномен. Не постоји својствена есенција тостера која настањује метал и пластику.
Класична прича из Милиндапанхе, текст који вероватно датира из првог века пре нове ере, описује дијалог између бактријског краља Менандера и мудраца по имену Нагасена. Нагасена је краља питала о његовој кочији и потом описала раздвајање кола. Да ли је ствар која се зове "кола" и даље кола ако сте скинули точкове? Или његове осовине?
Ако кола раставите део по део, тачно када престаје да буде кочија? Ово је субјективна пресуда. Неки ће можда помислити да више није кола, пошто више не могу функционирати као кола. Други би могли тврдити да је евентуална гомила дрвених дијелова и даље кочија, иако растављена.
Поента је да је "кола" ознака коју дајемо феномену; у кочији нема својствене "природе кочије".
Ознаке
Можда се питате зашто је природа кола и тостера некоме важна. Ствар је у томе што већина нас реалност доживљава као нешто насељено многим осебујним стварима и бићима. Али овај поглед је пројекција са наше стране.
Уместо тога, феноменални свет је попут огромног, непрестано променљивог поља или везе. Оно што видимо као карактеристичне делове, ствари и бића, само су привремени услови. То доводи до учења о зависном пореклу, што нам говори да су све појаве међусобно повезане и да ништа није трајно.
Нагарјуна је рекла да је нетачно рећи да ствари постоје, али је такође погрешно рећи да оне не постоје. Пошто сви феномени постоје мепендусобно овисни и изгубљени су суштином, све разлике које направимо између те појаве су произвољне и релативне. Дакле, ствари и бића "постоје" само на релативан начин и то је у сржи срчане сутре.
Мудрост и саосећање
На почетку овог есеја сазнали сте да је мудрост прајна једна од Шест Савршености. Осталих пет су давање, морал, стрпљење, енергија и концентрација или медитација. Каже се да мудрост садржи сва остала савршенства.
Празни смо и само-суштине. Међутим, ако то не опажамо, схватићемо да се разликујемо и разликујемо од свега осталог. То ствара страх, похлепу, љубомору, предрасуде и мржњу. Ако схватимо да постојимо са свим осталим, то потиче поверење и саосећање.
У ствари, мудрост и саосећање су такође међузависни. Мудрост рађа саосећање; саосећање, кад је искрено и несебично, рађа мудрост.
Опет, да ли је то заиста важно? У свом предговору Његове светости Далајламе " Дубоки ум: његовање мудрости у свакодневном животу " написао је Ницхолас Врееланд,
"Можда је главна разлика између будизма и осталих већих светских традиција вера у његовом представљању нашег основног идентитета. Постојање душе или јаства, што на различите начине потврђује хиндуизам, јудаизам, хришћанство и ислам, није само у будизму одлучно порицани; вера у њега идентификована је као главни извор све наше биједе. Будистички пут је у основи процес учења препознавања ове суштинске непостојања јаства, истовремено тражећи да помогне и другим живим бићима да то препознају. "
Другим речима, ово је оно што је будизам . Све остало што је Буда учио може се повезати са култивацијом мудрости.
