Аргумент из чуда заснива се пре свега на премиси да постоје догађаји који се морају објаснити натприродним узроцима - укратко, неком врстом бога. Вероватно је свака религија имала чудо и зато су промоција и исприка сваке религије укључивала референце на наводно чудесне догађаје. Пошто је вероватно да је бог њихов натприродни узрок, веровање у овог бога требало би да буде разумно.
Шта је чудо?
Дефиниције су различите, али две главне које сам видео су: прво, нешто што природно није могуће и мора се догодити због натприродне интервенције; и, друго, све што је узроковано натприродном интервенцијом (чак и ако је то природно могуће).
Обје дефиниције су проблематичне - прва јер је практично немогуће показати да се нешто посебно не може догодити због природних средстава, а друга зато што је практично немогуће разликовати природни и наднаравни догађај када обје изгледају идентично.
Пре него што било ко покуша да искористи Аргумент из чуда, требало би да га натера да објасни шта они сматрају „чудом“ и зашто. Ако не могу објаснити како се може доказати да је природни узрок догађаја немогућ, њихов аргумент неће радити. Или, ако не могу објаснити како разликовати кишу која је настала природно и кишу која је настала због наднаравне интервенције, њихов аргумент је подједнако неефикасан.
Објашњавање чуда
Чак и ако признамо да је „чудесан“ догађај заиста довољан изузетан да би оправдао изванредно објашњење, не може се претпоставити да то подржава теизам. Могли бисмо, на пример, претпоставити да су догађај изазвали невероватне моћи људског ума, а не невероватне моћи божијег ума. Ово објашњење није мање веродостојно и у ствари има предност што знамо да људски умови постоје, док је постојање ума бога који је упитно.
Поента је у томе што, ако неко жели да изнесе једно наднаравно, паранормално или необично објашњење за изузетан догађај, мора да буде спреман да размотри свако друго наднаравно, паранормално или необично објашњење. Питање с којим се вјерник суочава гласи: како уопће могу упоредити сва ова различита објашњења? Како на земљи може разумно подржати идеју да се нешто догодило због бога, а не људске телепатије или духова?
Нисам сигуран да можете, али осим ако верник не успе да покаже зашто је њихово наднаравно објашњење преферирано у односу на све остале, њихове тврдње падају поравнато. То се своди на саму природу шта је ваљано објашњење. Кад не можете показати зашто ваш покушај објашњења чини бољи посао од мог, тада откривате да то што говорите заправо ништа не објашњава . Не води нас ка бољем разумевању природе догађаја и нашег универзума уопште.
Један проблем Аргумента из чуда је нешто што намеће толико много аргумената за постојање бога: он не подржава ништа што би могло подупријети вјероватно постојање било којег одређеног бога. Иако је ово проблем за многе аргументе, изгледа да то одмах није случај - иако је било који бог могао створити свемир, изгледа да би само хришћански Бог вероватно узроковао чудесна исцељења у Лоурдесу.
Тешкоћа овде лежи у горе наведеној чињеници: чини се да свака религија изјављује чудесне догађаје. Ако је једна религија тврдила да су тачне и да религија постоји, шта је објашњење за сва остала чуда у другим религијама? Чини се мало вероватним да је хришћански Бог својевремено испољавао чудесна исцељења у име древних грчких богова.
Нажалост, сваки покушај да се рационално објасне тврдње о чуду у другим религијама отвара врата за слична објашњења у првој религији. А сваки покушај да се објасне друга чуда као сотонино дело једноставно поставља питање, наиме, истину о дотичној религији.
Тврдње чуда
Када процењујемо тврдње о чудима, важно је прво размотрити како процењујемо вероватноћу било ког пријављеног догађаја. Кад нам неко каже да се нешто догодило, морамо да одмеримо три опште могућности једни против других: да се догађај десио тачно онако како је пријављено; да се догодио неки догађај, али извештај је некако нетачан; или да нам се лаже.
Не знајући ништа о извештачу, морамо да просудимо на основу две ствари: важности захтева и вероватноће да се захтев догоди. Када потраживања нису важна, наши стандарди не морају бити толико високи. Исто важи и када је пријављени догађај веома свакодневан. Ово се може илустровати са три слична примера.
Замислите да сам вам рекао да сам прошлог месеца посетио Канаду. Колико је вероватно да бисте сумњали у моју причу? Вјероватно не баш пуно људи посјећује Канаду цијело вријеме, тако да није превише тешко помислити да сам и ја то учинио. А шта ако не знам да ли је то заиста важно? У таквом случају моја је реч довољна да верујем.
Замислите, међутим, да сам осумњичени у истрази убиства и извештавам да нисам могао да почнем кривично дело јер сам у то време био у посети Канади. Још једном, колико је вероватно да бисте сумњали у моју причу? Сумње би овог пута постале лакше иако ме је у Канади још увијек необично замислити, посљедица грешке је много озбиљнија.
Стога ће вам требати више од моје речи - зато да бисте вјеровали мојој причи и тражит ћете више доказа попут улазница и сличног. Што су други докази јачи против мене као осумњиченог, то ће јачи докази тражити мој алиби. У овом случају можемо видети како све већи значај једног догађаја узрокује да се наши стандарди пооштре.
На крају, замислите да опет тврдим да сам посетио Канаду - али уместо да нормално превозим, тврдим да сам левитатирао да тамо стигнем. За разлику од нашег другог примера, сама чињеница да сам био у Канади није толико битна и још увек је веома вероватна. Но, иако је важност тврдње тачна, мала је и вероватноћа . Због тога сте оправдани захтевањем мало више од моје речи пре него што ми верујете.
Наравно, постоји и тангенцијално важно питање. Иако непосредна тврдња можда и сама по себи није битна, импликације да је левитација могућа су важне јер ће открити темељне недостатке у нашем разумевању физике. Ово само додаје колико строги морају бити наши стандарди за уверење у ту тврдњу.
Дакле, можемо видети да смо оправдани у приступу различитим тврдњама са различитим стандардима доказа. Где да чуда спадају у овај спектар? Према Давиду Хумеу, они испадају на крају невероватног и невероватног.
У ствари, према Хумеу, извештаји о чудима никада нису вероватни, јер је могућност да се чудо заиста догодило увек нижа од могућности или да се новинар на неки начин греши или да новинар лаже. Због тога бисмо увек требали претпоставити да је једна од двије посљедње могућности вјероватно тачна.
Иако можда иде предалеко, сугерише да тврдње о чуду никада нису вероватне, он чини добар случај да је вероватноћа тврдње о чуду истинита увелико инфериорна у односу на друге две могућности. У светлу тога, свако ко тврди да је чудо истине мора превазићи значајан терет доказа.
Стога можемо видети да Аргумент из чуда не нуди чврсту и рационалну основу за теизам. Прво, сама дефиниција чуда чини готово немогућим показати да је тврдња о чуду веродостојна. Друго, чуда су толико мало вероватна у поређењу са алтернативама да би прихватање истине чуда захтевало чудесну количину доказа. Уистину, истина о чуду није толико вероватна да, ако се испостави да је тачна, и сама би била чудо.
