Питање како и зашто верујемо у ствари је пресудна тачка неслагања између атеиста и теиста. Атеисти кажу да су верници претјерано лаковјерни, да вјерују у ствари превише лако и лако него што разум или логика могу оправдати. Теисти кажу да неверници намерно не поштују важне доказе и стога су неоправдано сумњичави. Неки теисти чак кажу да неверници знају да постоји бог или да постоје докази који доказују бога, али намерно занемарују ово знање и верују у супротно због побуне, бола или неког другог разлога.
Испод ових површинских неслагања налази се темељнији спор око природе веровања и онога што га узрокује. Боље разумевање како особа стиже до веровања може расветлити да ли су атеисти пречесто сумњичави или су теисти претерано веродостојни. То такође може помоћи и атеистима и теистима да боље прикажу своје аргументе у покушају да се досегну једни другима.
Волонтеризам, религија и хришћанство
Према Теренцеу Пенелхуму, постоје две опште школе мишљења када је у питању како веровања потичу: добровољна и инволунтаристичка. Волонтеристи кажу да је веровање воља: ми имамо контролу над оним у шта верујемо у начин на који имамо контролу над својим поступцима. Чини се да су теисти волонтеристи, а хришћани нарочито заступају ставове о волонтерима.
Заправо, неки од најплоднијих теолога у историји, попут Тома Аквинског и Сорена Киеркегаарда, написали су да је веровање или барем вјеровање религиозној догми слободан чин воље. То не би требало бити неочекивано, јер само ако можемо бити морално одговорни за своја веровања, неверу можемо третирати као грех. Није могуће одбранити идеју да атеисти одлазе у пакао ако се не мора морално сматрати одговорним за њихов атеизам.
Међутим, често је добровољачки положај хришћана модификован „парадоксом милости“. Овај парадокс нам приписује одговорност да одаберемо да верујемо у несигурности хришћанске доктрине, али затим приписује стварну моћ да то учинимо Богу. Ми смо морално одговорни за одабир покушаја, али Бог је одговоран за наш успех. Ова идеја сеже до Павла који је написао да оно што је учинио није учињено његовом силом, већ Божијим Духом у себи.
Упркос овом парадоксу, хришћанство се још увек опћенито ослања на волонтеристички став вјеровања, јер одговорност је појединца да одабере неизвјесну чак и немогућу вјеру. Атеисти су суочени са тим када еванђелисти потичу друге да „само верују“ и „бирају Исуса“. Они редовно тврде да је наш атеизам грех и пут у пакао.
Инволунтаризам и вера
Инволунтаристи тврде да не можемо изабрати да ишта верујемо. Према инволунтаризму, веровање није акција и, према томе, не може се постићи командом било вама ни другима.
Међу атеистима није приметан тренд ка волонтеризму или инволунтаризму. Уобичајено је да хришћански евангелисти покушавају да кажу атеистима да су изабрали да су атеисти и да ће бити кажњени због тога; ипак, избор хришћанства ће ме спасити. Ова идеја избора у великој је вези са идејом Мака Вебера о протестантској радној етици, која све друштвене исходе гледа као избор.
Али за неке је атеизам једина могућа позиција с обзиром на њихово тренутно стање знања. Атеисти више не могу да "бирају" само да верују у постојање бога него што неко може да верује да овај рачунар не постоји. Веровање захтева добре разлоге, и иако се људи могу разликовати у ономе што представља „добре разлоге“, они узрокују веровање, а не избор.
Да ли атеисти бирају атеизам?
Често чујем тврдњу да атеисти бирају атеизам, обично из неког морално благотворног разлога попут жеље да избегну преузимање одговорности за своје грехе. Мој одговор је сваки пут исти: Можда ми не верујете, али ја нисам изабрао било шта такво и не могу само 'изабрати' да почнем да верујем. Можда можеш, али ја не могу. Не верујем у ниједног бога. Докази би ме натерали да верујем у неког бога, али све представе на свету то неће променити.
Зашто? Јер само веровање не изгледа као питање воље или избора. Стварни проблем ове идеје о "добровољности" у веровањима је да испитивање природе држања веровања не доводи до закључка да су они врло слични акцијама, које су добровољне.
Када нам еванђелиста каже да смо изабрали да смо атеисти и да намерно избегавамо веровање у бога, они нису сасвим тачни. Није тачно да је неко изабрао за атеисте. Атеизам поготово ако је уопће рационалан једноставно је неизбјежан закључак из доступних информација. Ја више не „бирам“ да не верујем у богове, него што „бирам“ да не верујем у вилењаке или да „изаберем“ да верујем да у мојој соби постоји столица. Ова веровања и одсуство њих нису дела воље о којима сам морао свесно да се бавим, већ су то закључци који су били неопходни на основу доказа и доказа.
Међутим, могуће је да особа пожели да није тачно да Бог постоји и, према томе, на основу тога је усмерила своја истраживања. Лично никада нисам срео никога ко није веровао у постојање бога заснованог једноставно на тој жељи. Као што сам тврдио, постојање бога чак и није важно, што истину чини емоционално небитном. Арогантно је једноставно претпоставити и тврдити да неко атеист неупитно утиче на неке жеље; ако хришћанин искрено верује да је то истина, дужни су да покажу да је то истина у одређеном случају. Ако нису у стању или не желе, не би требали ни размишљати о томе.
С друге стране, када атеиста тврди да тај теист верује у бога једноставно зато што они то желе, то није ни сасвим тачно. Теист може да пожели да је тачно да бог постоји и то би сигурно могло утицати на то како гледају на доказе. Из тог разлога, уобичајена жалба да се теисти укључују у „жељно размишљање“ у својим веровањима и испитивање доказа може да има неку ваљаност, али не на тачан начин на који се обично мисли. Ако атеист верује да је неки одређени теист неупитно утицао на њихове жеље, онда су дужни да покажу како је то тако у одређеном случају. Иначе, нема разлога да се то износи.
Уместо да се фокусирамо на стварна уверења, која сама по себи нису избори, може бити важније и продуктивније усредсредити се на то како је особа дошла до својих веровања, јер је то резултат вољних избора. Заправо, моје је искуство да је то метода формирања веровања која на крају раздваја теисте и атеисте од детаља о теизму неке особе.
Због тога сам увијек говорио да је чињеница да је човјек тајник теорија мање важна од тога да ли су или нису скептични према тврдњама да су и њихове и туђе “. То је такође један од разлога зашто сам рекао да је важније покушати и охрабрити скептицизам и критичко мишљење код људи, него их покушавати и једноставно "претворити" у атеизам.
Није неуобичајено да човек схвати да је једноставно изгубила способност слепог веровања у тврдње верске традиције и верских вођа. Нису више вољни да угасе своје сумње и питања. Ако та особа тада не успе да пронађе било какве рационалне разлоге за даље веровање у верске догме, та веровања ће једноставно пропасти. На крају ће чак и веровање у бога пропасти ре ре што ту особу чини атеистом, не по избору, већ само зато што вера више није могућа.
Језик и веровање
"... Сада ћу вам дати нешто за веровање. Имам само сто, један, пет месеци и дан."
"Не могу да верујем у то!" рекла је Алице.
"Не можеш?" рекла је краљица сажаљивим тоном. "Покушајте поново: повуците дугачак дах и затворите очи."
Алице се насмејала. "Нема смисла покушавати", рекла је, "нико не може веровати немогућим стварима."
"Усудим се да нисте имали много праксе", рекла је краљица. "Кад сам био твојих година, увек сам то чинио пола сата дневно. Зашто, понекад сам веровао чак шест немогућих ствари пре доручка ..."
- Левис Царролл, кроз стакло
Овај одломак из књиге Левиса Царролла Кроз зрцало наглашава важна питања у вези с природом вјеровања. Алиса је скептик и, можда, инволунтариста она не види како јој се може наредити да нечему поверује, бар ако схвати да је то немогуће. Краљица је волонтерка која сматра да је веровање само чин воље који би Алице требало да буде способна да постигне ако се довољно труди и жали Алице због њеног неуспеха. Краљица третира веровање као радњу: оствариву уз труд.
Језик који користимо даје занимљиве трагове о томе да ли је веровање нешто што можемо изабрати вољом. Нажалост, многе ствари за које кажемо немају пуно смисла, уколико обе нису истините, што доводи до збрке.
Ипак, такве идиоме се не прате доследно у начину на који расправљамо о веровању. Добар пример је да алтернатива веровањима која више волимо нису веровања која не волимо, већ уверења која сматрамо немогућим. Ако је веровање немогуће, онда супротно није нешто што једноставно бирамо: то је једина опција, нешто што смо приморани да прихватимо.
Супротно тврдњама хришћанских еванђелиста, чак и када описујемо веровање као тешко достижно, обично не кажемо да је веровање у сусрет таквим препрекама хвалевриједно. Уместо тога, веровања на која су људи најчешће „поносни“ су она за која такође кажу да их нико не може порећи. Ако нико нешто не може порећи, онда није избор у то да верује. Слично томе, не можемо се сложити са краљицом и рећи да ако нешто није могуће, онда одлучити да верујемо да то није оно што може учинити било која рационална особа.
Да ли су уверења попут акције?
Видели смо да постоје аналогије у језику за које веровање може да буде и добровољно и недобровољно, али у целини, аналогије за добровољност нису веома јаке. Значајнији проблем волонтеризма који држи већина хришћана је тај што испитивање природе држања веровања не доводи до закључка да они подсећају на акције које су добровољне.
На примјер, сви схвате да чак и након што особа без икакве сумње закључи шта мора учинити, то не значи да ће то аутоматски и учинити. То је зато што је далеко изван њиховог закључка чињеница да се морају предузети додатни кораци да се акција и догоди. Ако одлучите да морате да зграбите дете да бисте га сачували од невиђене опасности, радње се не дешавају саме од себе; уместо тога, ваш ум мора да предузме даље кораке да би извео најбољи пут акције.
Изгледа да нема паралеле када је у питању веровање. Једном када особа схвати у шта мора да верује ван сваке сумње, које друге кораке треба да предузме да би веровала? Чини се да нема - нема шта да се уради. Дакле, не постоји ниједан додатни, препознатљив корак који бисмо могли означити чином „избора“. Ако схватите да ће дете ускоро пасти у воду коју не види, нису потребни додатни кораци да би се верило да је дете у опасности. Не „бирате“ да поверујете у то, једноставно због вашег веровања због силе чињеница пред вама.
Чин закључивања нечег овде није избор веровања, термин се користи у смислу логичког резултата поступак резоновања, а не само „одлука“. На пример, када закључите или схватите да је сто у соби, ви не "бирате" да верујете да у соби постоји сто. Под претпоставком да и ви, као и већина људи, цените информације које дају ваша чула, ваш закључак је логичан резултат онога што знате. Након тога не предузимате никакве додатне, препознатљиве кораке да бисте „изабрали“ да бисте веровали да тамо постоји табела.
Али то не значи да акције и уверења нису уско повезани. Заиста, веровања су обично производи различитих акција. Неке од тих акција могу укључивати читање књига, гледање телевизије и разговор са људима. Они би такође укључивали и колико тежине дајете информацијама које дају ваша чула. То је слично начину на који сломљена нога можда није акција, али сигурно може бити производ неке акције, попут скијања.
То значи, дакле, да смо индиректно одговорни за вјеровања која радимо и којих се не држимо, јер смо директно одговорни за радње које подузимамо или не воде у вјеровања. Према томе, иако краљица можда погреши у предлагању да нечему можемо веровати само покушавајући, ми можемо успети да постигнемо уверење у нешто радећи ствари попут образовања или можда, чак и заваравања у себе. Било би погрешно сматрати нас одговорним за то што се не трудимо довољно да „изаберемо“ да верујемо, али можда би било примерено да нас држи одговорнима за то што се не трудимо довољно да научимо довољно да бисмо дошли до разумних уверења.
Дакле, иако можда нећемо имати правила о томе у шта бисмо требали вјеровати, можемо створити етичке принципе о томе како стјечемо и утјечемо на наша вјеровања. Неки се процеси могу сматрати мање етичким, други више етичким.
Разумевање да је наша одговорност за наша веровања само индиректна, има и неких последица за хришћанске науке. Хришћанин би могао критиковати особу да се не труди да научи више о хришћанству, чак и до те мере да тврди да би такви пропусти могли да буду довољни да особу пошаљу у пакао. Међутим, не може бити рационалног аргумента да би праведни Бог послао особу у пакао ако би истражио и једноставно није нашао довољан разлог да верује.
То не значи да ће следење етичких принципа за стицање веровања аутоматски довести особу до Истине, или чак и да је Истина оно што нужно морамо радити на свим временима. Понекад можемо ценити утешну лаж због тешке истине - на пример, допуштајући смртно рањеној особи да верује у то да ће бити у реду.
Али, зачудо, чињеница је да иако смо можда вољни да допустимо другима да верују у лаж за свој душевни мир, ретко је неко ко не пориче да они увек верују у истините ствари. Заиста, многи од нас би сматрали кривим да смо се бавили било чиме другим - очигледним сетом двоструких стандарда.
Жеља и вера против рационалног веровања
На основу досадашњих доказа, не чини се да су веровања нешто до чега долазимо избором. Иако се чини да нисмо способни да командујемо својим уверењима по вољи, чини се да из неког разлога мислимо да и други то могу учинити. Ми - и под тим мислим на све, атеисте и теисте - приписујемо многа веровања других са којима се не слажемо у њиховим жељама, жељама, надањима, преференцијама итд. Чињеница да се чини да то чинимо само када не слажемо се са веровањима - заиста, да их сматрамо „немогућим“ - је поучно.
Ово указује да постоји веза између веровања и жеље. Сама егзистенција "интелектуалне моде" указује на чињеницу да постоје друштвени утицаји на уверења која имамо. Чимбеници попут жеље за конформизмом, популарношћу, па чак и гласовитошћу могу утицати на то која вјеровања имамо и како их се држимо.
Да ли вјерујемо у ствари зато што им желимо вјеровати, као што често тврдимо и за друге? Не. Ми верујемо најбоље о својим рођацима не толико зато што желимо да се држимо тих веровања, већ зато што желимо да најбоље буде истина о њима. Ми верујемо најгоре о нашим непријатељима не зато што желимо да се држимо тих веровања, већ зато што желимо да оно најгоре важи о њима.
Ако размислите о томе, желети да је најбоље или најгоре за некога истина је много вероватније од тога да једноставно желите веровати у нешто добро или лоше. То је зато што наша пука уверења о некоме не морају нужно бити много док истина о некоме јесте. Такве су жеље врло снажне, и иако су можда довољне за стварање вјеровања директно, вјероватније су да ће они индиректно помоћи у производњи вјеровања. То се дешава, на пример, селективним испитивањем доказа или нашим изборима у томе које књиге и часописе читамо.
Дакле, ако кажемо да неко верује у бога зато што то жели, то није тачно. Уместо тога, може се десити да желе да буде тачно да бог постоји и та жеља утиче на то како се приближавају доказима за или против постојања бога.
То значи да краљица није тачна да Алице може веровати немогуће ствари једноставно желећи да им верује. Само постојање жеље за веровањем није само по себи довољно за стварање стварног веровања. Умјесто тога, Алице је потребна жеља да идеја постане «истина» - тада се, можда, може произвести вјеровање.
Проблем краљице је што Алице вероватно није брига која је краљичина старост. Алице је у савршеном положају за скептицизам: своје уверење може засновати само на доказима који се налазе у њој. Недостајећи било какав доказ, она се једноставно не може потрудити да верује или да је краљичина изјава тачна или нетачна.
Рационално уверење
Пошто се не може тврдити да рационална особа једноставно бира најбоља уверења, како је могуће да оно стиче рационално за разлику од ирационалних веровања? Како изгледају "рационална уверења"? Рационална особа је она која прихвата уверење зато што је подржава, која одбацује веровање ако није подржана, која верује само у оној мери у којој то доказ и подршка дозвољавају и која сумња у веровање када се испостави да је подршка мање поуздан него што се претходно мислило.
Приметите да користим реч „прихвати“, а не „бира“. Рационална особа не „бира“ да нечему верује само зато што докази указују на тај начин. Једном када особа схвати да веровање јасно подржава чињенице, не постоји даљи корак који бисмо могли назвати „избором“ који је потребан да би неко имао веровање.
Важно је, међутим, да је рационална особа спремна да прихвати уверење као рационалан и логичан закључак из доступних информација. Ово је можда чак и потребно када желимо да је о свету истина истина, јер понекад оно што желимо да буде истина и оно што је истина није исто. Можемо, на пример, желети да рођак буде истинит, али можда ћемо морати да прихватимо да они нису.
Оно што је такође потребно за рационално веровање је да особа покушава да процени неке нерационалне, не-доказне ствари које воде ка формирању веровања. То укључује личне склоности, емоције, притисак вршњака, традицију, интелектуалну моду итд. Вероватно никада нећемо успети да елиминишемо њихов утицај на нас, али само идентификовање њиховог утицаја и покушај да их узмемо у обзир требало би да нам помогну. Један од начина да се то постигне је избегавање неких начина на који нерационалне идеје утичу на веровања - на пример, покушајем читања ширег броја књига, а не само оних које изгледа да подржавају оно што бисте желели да буде истина.
Можемо рећи да краљица не жели да стекне уверења на рационалан начин. Зашто? Зато што се она изричито залаже за бирање веровања и вјеровање које је немогуће. Ако нешто није могуће, онда то не може бити тачан опис стварности - веровање у нешто немогуће значи да се особа одвојила од стварности.
Нажалост, управо су то неки хришћански теолози приступили својој религији. Тертулијан и Кјеркегаард су савршени примери оних који су тврдили да не само да је вера у истину хришћанства врлина, већ да је још виртуознија управо зато што је немогуће да то буде истина.
