Колико свог живота трошимо губећи ствари које не можемо променити? Или испијање, забринутост, жаљење, прељубљивање или понекад избегавање ? Колико бисмо били сретнији када бисмо само могли научити да их пуштамо ? Да ли нам будистичка пракса помаже да научимо да је пустимо?
Ево примјера пуштања на слободу: Постоји позната прича о два путујућа будистичка монаха која су требала да пређу брзу, али плитку ријеку. Прилична млада жена је стајала на обали у близини и такође је требало да пређе, али она се уплашила и затражила је помоћ. Два монаха су се заветовала да никада неће дирати жену - сигурно су били монаси Тхеравада - и један монах је оклевао. Али други ју је покупио и однио преко ријеке, пуштајући је њежно на другу страну.
Два монаха су неко време наставили пут у тишини. Затим је један избио: "Присегли сте завете да никада нећете додирнути жену! Како сте је могли тако покупити?"
А други је рекао: "Брате, оставио сам је пре најмање сат времена. Зашто је још носиш?"
Препустити се није лако
Волео бих да вам кажем да постоји једноставна формула у три корака за ресетовање вашег механизма за усисавање, али не постоји. Могу вам рећи да ће доследна пракса будистичког пута олакшати пуштање на пут, али већини нас треба мало времена и труда.
Кренимо од неке анализе. Оно о чему овде причамо је везаност . "Везаност" у будистичком смислу није у стварању веза љубави и пријатељства. (И молим вас будите јасни да нема ништа лоше у формирању веза љубави и пријатељства.) Будисти често користе "везаност" више у смислу "приањања".
Корен везаности је лажно веровање у одвојено ја. Ово је тешко учење будизма, али то је централно у будизму. Будистички пут је процес препознавања суштинске нестварности јаства.
Рећи да је сопство "нестварно" није исто што и рећи да не постојиш. Постојиш, али не на начин на који мислиш. Буда је учио да је крајњи узрок наше несреће, нашег незадовољства животом то што не знамо ко смо. Мислимо да сам "ја" нешто унутар наше коже, а оно што је вани је "све остало". Али ово, рекао је Буда, је ужасна илузија која нас држи заробљене у самсари. А онда се закачимо за ово и то због наше несигурности и несреће.
Потпуно уважавање нестварности засебног, ограниченог јаства је један опис просветљења. А схватање просветљења обично је више од пројекта за викенд за већину нас. Али добра вест је да чак и ако вам још увек недостаје савршено разумевање - што је тачно за готово све нас - будистичка пракса вам и даље може много помоћи да се пустите.
Пажљивост долази кући к себи
У будизму, пажња је више од медитације. То је свесност целог тела и ума о садашњем тренутку.
Будистички учитељ Тхицх Нхат Ханх рекао је: Дјелим умност као праксу да будемо у потпуности присутни и живи, тијело и ум уједињени. Савесност је енергија која нам помаже да знамо шта се дешава у садашњем тренутку.
Зашто је ово битно? Важно је јер је пажљивост супротна од гурања, парења, забринутости, жаљења, испирања и избегавања. Кад се изгубите у бризи или стресу, изгубите се . Пажња се враћа кући кући.
Научење да се одржава пажљивост више од неколико секунди истовремено је суштинска вештина будиста. У већини школа будизма учење ове вештине започиње са медитативним фокусом на даху. Постаните толико фокусирани на искуство дисања да све остало пропадне. Радите то на неко време сваки дан.
Учитељ Сото Зен-а, Схунриу Сузуки, рекао је: 'У зазен [медитацији Зен] кажемо да би ваш ум требао бити концентрисан на ваше дисање, али начин да свој ум задржите на дисању јесте да заборавите на себе и само сједите и сједите осетите своје дисање.
Велики део пажљивости је учење да не судите ни другима ни себи. У почетку ћете бити фокусирани на неколико секунди, а затим, мало касније, схватите да сте заправо забринути због Виса рачуна. То је нормално. Само вежбајте ово мало сваки дан, и на крају то постане лакше.
Спокој храброст мудрост
Можда сте упознати са молитвом спокојства, чији је аутор хришћански теолог Реинхолд Ниебухр. То иде,
Боже, дај ми спокој да прихватим ствари које не могу да променим,
Храброст да променим ствари које могу,
И мудрост да знам разлику.
Будизам нема предавања о Богу монотеизма, али Бог је на страну, основна филозофија овде изражена је у великој мери о пуштању на слободу.
Пажљивост ће вам, између осталог, помоћи да схватите да шта год да пирјате, перете, бринете итд., Није стварно . Или, бар, ово није стварно. То је дух у вашем уму.
Може бити да вас је нешто мучило што је било у прошлости. И врло је могуће да се у будућности може догодити нешто што ћете сматрати болним. Али ако се те ствари не догађају баш овде и тренутно, онда нису стварне овде и тренутно . Ви их креирате. А кад сте у могућности да у потпуности то цените, можете их пустити.
Свакако ако можете нешто учинити да побољшате ситуацију, требало би и то. Али ако не можете ништа учинити, онда се не задржавајте у тој ситуацији. Диши, и врати се кући.
Плодови праксе
Како вам је способност одржавања пажљивости све јача, открит ћете да можете препознати да почињете пирјати, а да се при томе не изгубите. А онда можете рећи "У реду, поново кувам." Због тога што сте потпуно свесни онога што осећате, „пирјање“ је мање интензивно.
Откривам да враћање у фокус даха неколико тренутака узрокује да се стрес распадне и (обично) пропадне. Морам ипак нагласити да се за већину нас та способност не дешава преко ноћи. Можда нећете приметити велику разлику одмах, али ако се тога придржавате, заиста помаже.
Не постоји живот без стреса, али пажљивост и учење препуштању стварима спречавају да ваш живот поједе живот.
