Цртани филмови
Оно што визуелне цртиће чини ефикасним - запањујућим, смешним, провокативним - често је игра између субјективног и објективног - или бисмо могли рећи и „приватног“ и „јавног“ - елемената искуства ликова. Коришћењем мјехурића мисли и мјехурића говора, карикатурист може истовремено приказати шта ликови размишљају или осјећају (представник њиховог приватног / субјективног искуства) и шта они изговарају наглас (представник своје јавности / објективно представљање). На месту филма Вооди Аллен је мајстор у стварању сличног ефекта, преко прекривања мисаоног процеса свог лика са оним што лик говори да сви чују. Задовољство гледања филма Вооди Аллен у великој мери потиче од истовременог приступа ове две области функционисања.
Обично се у цртаном филму или филму Вудих Алена (или сличном) извештава, интерно или споља, о присуству или одсуству овог или оног феноменалног објекта. Тако, на пример, лик пријави да се осећа лоше или добро, олако или болестан, задовољан или незадовољан, у вези са одређеним околностима. Много је мање уобичајено да се у извештају ради о нечему што надилази једноставну чињеницу свести, осећај свести у себи и себе.
Путови истраживања
Питање које је централно за не-дуално духовно истраживање гласи: Ко или шта је у стању да доживи или каже тако нешто - да су свесни? Да ли је то тело које је свесно? Да ли је то ум који је свестан? Да ли је свест сама (ака Тао) свесна? И ако последње, у којој мери је та свест која је свесна себе зависна од тела и / или ума?
Кад се ријечи које сам свјестан изговорите наглас, јасно је да је укључено не само ум (са језичким капацитетима), већ и физичко тијело, са својим гласом, акордима и уснама и језику непце од којих су потребне да би се те речи звучно артикулирале, на начин који омогућава да их други чују, тј. да уђу у јавно власништво. Или, говорећи, руке и прсти тела померају оловку на папиру или притисните тастере на тастатури рачунара да бисте направили писани извештај.
Кад су ријечи којих сам свјестан покен интерно кад их изговоримо тихо себи, јасно је да је укљученост ума, са когнитивним способностима довољним за формулирање реченице.
Па ипак, само искуство искуства, једноставно свјесног, постоји прије формирања екстерног или интерно изговореног извјештаја и наставља постојати, након што су ријечи изговорене. Ово референту ријечи Такво искуство је дубоко субјективно. Носи смисао да будем најинтимнији мими. То сам ја у суштини ја.
Да ли је интимност лична?
Па ипак, дубоко субјективна и интимна природа таквог "искуства" не мора нужно подразумевати да је лична, тј. Да је јединствена, ограничена или на било који начин зависна од појединог људског тела, локализована у простору и времену. Иако обично можемо претпоставити да је то случај, то још није утврђено. (Отуда, такозвани тврд проблем свести.)
У ствари, сада постоје убедљиви научни докази о постојању нелокалне комуникације између људи, тј. Комуникације која не зависи од сигнала простора и времена. Такви резултати упућују, барем инфекцијски, у правцу једне нелокалне 'свијести', кроз коју се посредује таква комуникација без сигнала. (Погледајте Амит Госвами за детаље о тим експерименталним резултатима.)
Куантум Леап: Аваренесс & НДЕ с
Искуства близу смрти нуде додатну храну за размишљање, слично. Међу онима које сам чуо како се препричава, Анита Моорјани остаје ми најдража. Зашто? Јер она не само што је била у стању да живописно детаљно приповиједа догађаје који су се одвијали у соби око ње у којој је лежало њезино тијело рањено и (медицински гледано) свјесно и коматозно тијело; али такође, по повратку у (медицински гледано) весно свесно стање, подлегла је на привидно спонтан начин потпуном оздрављењу свог физичког тела.
Како је био могућ овај куантум скок из екстремне нелагоде у готово савршен веллнесс? И како је то било субјективно искуство госпође Моорјанић да се тако потпуно слаже са објективним извештајем медицинске раднице о стању њеног тела? Док је њено тијело лежало у коми медицински свјесно не само да је одржавало свијест, већ је било оно што бисмо могли назвати и суперсвјесно, тј. Способно за подешавање догађајима (за које је касније потврђено да су објективно тачни) далеко изван просторно-временских граница просторије у којој је њено тело лежало (вероватно) умире.
То је готово као да је рачунар тела Аните Моојани потпуно искључен: а затим се поново покренуо на начин који је укључивао инсталацију потпуно новог софтвера и брисање (или уклањање фрагментације) лагано програмирање. Импликација такве метафоре је, наравно, та да софтверски софтвер постоји не-локално, на исти начин као што радио таласи постоје не-локално. Тело не ствара софтвер. Једноставно делује као медиј кроз који софтвер функционише. Физичко тело је сродно радију који је у стању да се прилагоди нелокалним радио таласима, на начин који омогућава музици да се емитује.
Мисаони експеримент
У сваком случају, не би било сјајно да смо као у цртаном филму или филму Воодија Аллена, могли бисмо имати реал-тиме извјештај госпође Моорјани субјективно искуство, док је она доживела искуство скоро смрти? Или, на пример, рецимо у случајевима екстремне хипотермије, где се неко физичко тело потпуно угасило (до тачке да буде медицински проглашен деад ) неколико сати, чак и, иако је касније оживео .
Успоставити, директним извештајем, континуитет свести, у случајевима када су се системи физичког тела потпуно угасили, сигурно би далеко отишло у успостављању (по научним критеријумима) свести као нелокалној и независној од физичког тела.
Главно питање би, наравно, било како емитовати такав извештај: како учинити видљивим / чујним / осетљивим садржаје такве нелокалне свести - укључујући, што је најважније, реченицу коју сам свестан - и успоставити континуитет са гласом који једном проговорио кроз сада затворено тело и опет ће говорити кроз њега, једном оживљен.
Погледајте такође: Аллан Валлаце о емпиријском приступу истраживању свести
Само-доказ
Аналог ове врсте искуства јавља се за медитаторе који, у одређеним самадхисима, потпуно губе свест о свом физичком телу.
И догађа се за све нас током сањања или дубоког сна, када физичко тело које у будном стању називамо „мојим“ није на мрежи, да тако кажем: није међу објектима који се појављују унутар поље свести. Уместо тога, идентификујемо се са телом из снова, или уопште без тела. Дакле, са становишта субјективног искуства, сви смо имали искуство да будемо свесни одвојено од изгледа нашег будног стања.
Али само ради забаве, у овом есеју заузимамо позицију не Домаћина (тј. Директног субјективног искуства), већ госта (у игривој идентификацији са ограничењем) и питамо се како се то може доказати на начине прихватљиве унутар западњачке научна парадигма.
*
Предложено читање
- Ки емисија и удаљеност Кигонг исцељивање
- Јинг, Ки & Схен: Три блага таоизма
