Многи секуларисти и неверници разних врста имају тенденцију да религију и науку сматрају суштински неспојивим. Замишља се да се та неспојивост проширује и на однос између религије и технологије, јер је технологија производ науке и наука не може тећи без технологије, нарочито данас. Тако се доста атеиста диви у неверици колико су инжењери такође креационисти и колико људи из високотехнолошке индустрије испољава високоенергетске верске мотиве.
Мешање технологије и религије
Зашто смо сведоци широког одушевљења технологијом, а истовремено је дошло до поновног пораста верског фундаментализма широм света? Не треба претпоставити да је пораст обоје једноставно случајност. Уместо да претпостављамо да образовање и обука која стоји иза науке и технологије увек треба да резултира већим религиозним скептицизмом, па чак и мало већим атеизмом, требало би се запитати да ли можда емпиријска запажања у ствари потврђују наше идеје.
Атеисти су често спремни критиковати теисте због тога што нису успели да се баве доказима који не испуњавају очекивања, па немојмо упасти у ту исту замку.
Можда постоје религиозни импулси у основи покретања технологије која је окарактерисала модерност религиозним импулсима који могу утицати и на секуларне атеисте, уколико нису довољно самосвесни да примете шта се догађа. Такви импулси могу спречити да технологија и религија буду неспојиви. Можда технологија сама по себи постаје религиозна, чиме се елиминишу и неспојивости.
Обе могућности треба истражити. Обоје се вероватно дешава стотинама година, али јасни верски темељи за технолошки напредак се или игноришу или скривају попут срамотне родбине.
Ентузијазам који су многи људи имали технологијом је често укорењен, понекад несвесно у религијским митовима и древним сновима. Ово је несретно јер се технологија доказала способном да ствара грозне проблеме човечанству, а један од разлога за то могу бити верски нагони које људи игноришу.
Технологија је, попут науке, сувремена одредница и ако се будућност треба побољшати, одређене елементарне премисе мораће бити идентификоване, признате и надамо се елиминисане.
Религиозна и технолошка трансценденција
Кључ свега је трансценденција. Обећање о превазилажењу природе, наших тела, наше људске природе, наших живота, смрти, наше историје итд. Основни је део религије који се често изричито не препознаје. То надилази уобичајени страх од смрти и жељу да је превазиђемо и резултира негацијом свега онога што желимо да у потпуности постанемо нешто друго.
Већ хиљаду година у западној култури, напредак механичке уметности технологије инспирисан је дубоким религијским жељама трансценденције и искупљења. Иако је тренутно затамњена секуларним језиком и идеологијом, савремени препород религије, па чак и фундаментализам, упоредо са и руку под руку са технологијом, стога није одступање, већ једноставно потврђивање заборављене традиције. Ако не препознате и не разумијете како су се заједно развијале религиозна и технолошка трансценденција, никада нећете бити у могућности да им се успешно супротставите, много мање препознајте када би се они могли развијати и у вама.
Средњовековна наука и средњовековна религија
Пројекат технолошког напретка није скорашњи развој; његове корене се може пратити у средњем веку и овде се развија и веза изме тецхнологиу технологије и религије. Технологија се посебно идентификовала са хришћанском трансценденцијом грешне речи и хришћанским искупљењем од људске природе.
У рано хришћанско доба ништа слично није долазило у обзир. написао је у Божијем граду да "сасвим осим оних натприродних вештина живљења у врлинама и достизања бесмртне величине", ништа што људи не могу да пружи било какву утјеху за живот осуђен на биједу. Машинске вештине, без обзира колико биле напредне, постојале су само да би се помогло палим људима и ништа више. Откупљење и трансценденција могли су се постићи само створеном Милошћу Божјом.
Ово се почело мењати у раном средњем веку. Иако је разлог несигуран, историчарка Линн Вхите претпоставила је да би увођење тешког плуга око краја 8. вијека у западну Европу можда играло улогу. Навикли смо на идеју о подређености човечанства околини, али морамо подсетити да људи нису увек ствари видели овако. У Постанку је човек добио власт над природним светом, али потом грешио и изгубио га, а након тога морао је зарадити свој пут "знојем чела".
Но, помоћу технологије, људи су могли стећи дио те доминације и остварити ствари које никад не би могао сам. Умјесто да природа увијек буде једна на човјечанству, да тако кажем, однос између човјечанства и природе преокренут капацитет машине за обављање посла постао је нови стандард, омогућујући људима да искористе оно што су имали. Тешки орач можда не делује као велика ствар, али то је био први и важан корак у том процесу.
Након тога, машине и механичка уметност су се почели приказивати у самостанском осветљавању календара, за разлику од претходног коришћења искључиво духовних слика. Друга осветљења приказују технолошки напредак помажући праведним војскама Божијим, док се зла опозиција приказује као технолошки инфериорна. Можда овде видимо да се први потези овог померања става заузимају и да технологија постаје аспект хришћанске врлине.
Једноставно: оно што је било добро и продуктивно у животу постало је поистовјећено са превладавајућим вјерским системом.
Монастиц Сциенце
Главни покретачи поистовећивања религије са технологијом били су монашки редови, за које је рад већ био други облик молитве и богослужења. Ово се посебно односило на бенедиктинске монахе. У шестом веку, практична вештина и ручни рад су подучавани као витални елементи монашке побожности, с циљем да је у свако време била тежња ка савршенству; ручни рад није био циљ сам по себи, већ се увек обављао из духовних разлога. Машинска техника технологија лако се уклопила у овај програм, па је и сама уложена у духовне сврхе.
Важно је напоменути да су, према преовлађујућој патристичкој теологији, људи били божански само у својој духовној природи. Тело је било пало и грешно, па се искупљење могло постићи само превазилажењем тела. Технологија је томе обезбедила средства омогућавајући човеку да постигне много више него што је то физички било могуће.
Технологију је каролиншки филозоф Еригена (који је сковао термин артес Мецханицае, механичке вештине) прогласио делом човекове првобитне задужбине, а не производ наше касније пате државе. Написао је да су уметност "човекова веза са Божанским, [и] гајење им средство за спасење." Трудом и изучавањем, наше моћи пре пада би могле да се врате и тако бисмо добро ишли до савршенства и искупљења.
Било би тешко преувеличати значај ове идеолошке промене. Механичке вештине више нису биле сурова потреба за оборене људе; уместо тога, постали су кристијанизирани и инвестирали са духовним значењем који би само временом растао.
Механичко милленаризам
Развој милеријаризма у хришћанству такође је имао значајан утицај на третирање технологије. За Аугустина, вријеме је пропадало и непромјењиво запис о обореним људима који не иду никуда, посебно у скорије вријеме. Тако дуго није било јасних и опипљивих записа о било каквом напретку. Технолошки развој је све то променио, посебно након што је утврђено да има духовни значај. Технологија би, на начин на коју су сви видели и искусили из прве руке, могла да пружи сигурност да човечанство побољшава свој положај у животу и успева у односу на природу.
Развио се менталитет „новог миленијума“, користећи експлицитно коришћење плодова технологије. Људска историја била је редефинисана даље од Аугустинове концепције напорног и сузног времена и ка активној потрази: покушајима постизања савршенства. Од људи се више није очекивало да се пасивно и слепо суочавају са суморном историјом. Умјесто тога, од људи се очекује да свјесно раде на усавршавању себе дјеломично помоћу технологије.
Што се више механичка вештина развијала и знање повећавало, то је више изгледало да се човечанство ближи крају. Цхристопхер Цолумбус, на пример, мислио је да ће се свет завршити око 150 година од његовог времена и чак је сматрао себе као да игра улогу у испуњењу пророчанстава за крајња времена. Имао је руку и у ширењу морске технологије и развоју сировог знања са открићем нових континената. Многи су сматрани важним прекретницама на путу ка савршенству, а самим тим и до краја.
На овај начин технологија је постала део хришћанске есхатологије.
Наука просветљења и религија просветљења
Енглеска и просветитељство играли су важну улогу у развоју технологије као материјалног средства за духовне циљеве. Сотериологија (студија спасења) и есхатологија (проучавање крајњих времена) биле су честа преокупација у наученим круговима. Већина образованих људи озбиљно је схватила Данијелово пророчанство да ће „многи трчати за редом, а знање ће се повећавати“ (Данијел 12: 4) као знак да је Крај близу.
Њихови покушаји да повећају знање о свету и побољшају људску технологију нису били део непристојног програма да једноставно науче о свету, већ уместо да буду активни у миленијским очекивањима од апокалипсе. У томе је технологија играла кључну улогу као средство којим су људи стекли овладавање природним светом који је обећан у Постанку, али који је човечанство изгубило у паду. Као што историчар Цхарлес Вебстер примећује, „Пуританци су заиста мислили да сваки корак у освајању природе представља помак ка миленијском стању“.
Рогер Бацон
Рогер Бацон је важан лик у развоју савремене западне науке. За Бацона је наука прије свега значила технологију и механичке умјетности не за било какве езотеријске сврхе, већ за утилитарне циљеве. Један од његових занимања био је да Антикрист у наредним апокалиптичним биткама неће бити у поседу само технолошких алата. Бацон је написао да:
Антихрист ће употребити та средства слободно и ефикасно, како би могао срушити и збунити снагу овога света ... Црква би требало да размотри примену ових изума због будућих погибељи у временима Антикриста која би милошћу Божјом могла бити лако упознати, ако прелати и принчеви промовишу проучавање и истражују тајне природе.
Бацон је такође вјеровао, као и други, да је технолошко знање изворно право рођења човјечанства, које је једноставно изгубљено током пада. Пишући у свом Опус Мајус, он је сугерисао да савремене празнине у људском разумевању потичу директно из Изворног греха: "Захваљујући изворном греху и појединим греховима појединца, део слике је оштећен, јер је разум слеп, сећање је слабо, а воља ће бити уништена. "
Тако је за Бацона, једно од првих жаришта научног рационализма, тежња ка знању и технологији имала три разлога: Прво, тако да користи технологије не би биле једина провинција Антихриста; друго, како би повратили снагу и знање изгубљене након пада у Едну; и треће, у циљу превазилажења тренутних индивидуалних грехова и постизања духовног савршенства.
Баконово наслеђивање
Бацонови наследници енглеске науке веома су га пратили у тим циљевима. Као што Маргарет Јацоб напомиње: "Скоро сваки важни енглески научник из седамнаестог века или промотор науке, од Роберта Боилеа до Исааца Невтона, веровао је у приближавању миленијума." Пратећи то била је жеља да се поврати првобитно Адамово савршенство и знање изгубљено падом.
Краљевско друштво основано је 1660. године у циљу унапређења општег знања и практичног знања; њени стипендисти радили су на експерименталним истрагама и машинским вештинама. Филозофски и научно, на осниваче је снажно утицао Францис Бацон. Јохн Вилкинс је, на пример, у „ Лепоти провидности“ тврдио да ће унапређење научног знања омогућити човечанству да се опорави од пада.
Роберт Хооке написао је да Краљевско друштво постоји "да би покушало опоравак тако дозвољених уметности и изума као што су изгубљени". Тхомас Спрат је био сигуран да је наука савршен начин да се успостави „човеково откупљење“. Роберт Боиле је сматрао да научници имају посебан однос са Богом да су они „рођени свештеник природе“ и да ће на крају „имати много веће знање о Божијем дивном универзуму него што је то могао сам Адам“.
Слободни зидари су директан раст и одличан пример тога. У масонским списима Бог се врло конкретно идентификује као практичар машинске уметности, најчешће као "Велики архитекта" који је "Либералним наукама, нарочито геометријом, писао на свом срцу". Чланови се подстичу да практикују исте научне вештине не само да би повратили изгубљено адамско знање, већ и да би постали више слични Богу. Слободно зидарство је било средство искупљења и савршенства култивацијом науке и технологије.
Посебна баштина масонерије за остатак друштва је развој инжењерства као професије слободних масона у Енглеској. Аугуст Цомте је написао о улози коју ће инжењери играти у поновном успостављању човечанства Едина: "успостављање класе инжењера ... без сумње ће представљати директан и неопходан инструмент коалиције између људи науке и индустријалаца, а самим тим нови друштвени поредак може започети. " Конте је сугерисао да они, ново свештенство, опонашају свештенике и монахе одричући се телесних задовољстава.
У овом је тренутку вриједно напоменути да се у рачуну Постанка пад догађа када Адам и Ева поједу забрањени плод знања знања о добру и злу. Иронично је да налазимо научнике који промовишу повећање знања у потрази за повратком изгубљеног савршенства.
Савремена наука и модерна религија
Ништа до сада описано није древна историја, јер наслеђе религиозне науке и технологије остаје код нас. Данас религиозни нагони у основи технолошког напретка имају два општа облика: користећи експлицитне религиозне доктрине, посебно хришћанство, да објасне зашто треба следити технологију и користећи религиозне слике трансценденције и искупљења уклоњене из традиционалних религијских наука, али без губитка било какве мотивирајуће моћи.
Пример првог може се наћи у савременом истраживању свемира. Отац модерне ракетне индустрије, Вернер Вон Браун, искористио је хришћанско милленијаризам да би објаснио своју жељу да људе пошаље у свемир. Написао је да је свет „окренут наопачке“ када је Исус дошао на земљу и да се „иста ствар може поновити и данас“ истражујући свемир. Наука се није сукобљавала са његовом религијом, већ је уместо тога потврдила: "У овом достигнућу новог миленијума вером у Исуса Христа, наука може бити вредније средство, а не препрека." „Миленијум“ о коме је говорио био је Енд Тимес.
Тај верски занос су носили и други вође америчког свемирског програма. Јерри Клумас, некадашњи инжењер система ветерана у НАСА-и, написао је да је експлицитно хришћанство нормално у Јохнсон-овом свемирском центру и да је повећање знања које је донео свемирски програм испуњење горе поменутог пророчанства у Даниелу.
Сви први амерички астронаути били су побожни протестанти. Било им је уобичајено да се укључе у религиозне обреде или славе када су у свемиру, а обично су извештавали да су искуства у свемирском лету потврдила њихову верску веру. Прва мисионарска мисија на Месец емитирала је читање из Постанка. Још прије него што су астронаути изашли на Мјесец, Едвин Алдрин је прихватио причест у капсули ово је била прва течност и прва храна поједена на мјесецу. Касније се присјетио како је земљу посматрао из "физички трансцендентне" перспективе и надао се да ће истраживање свемира узроковати да се људи поново "пробуде у митске димензије човјека".
Вештачка интелигенција
Покушај развода размишљања из људског ума представља још један покушај превазилажења људског стања. Рани разлози су били изричито хришћански. Десцартес је тијело сматрао доказом човјекове „пропасти“, а не божанством. Месо се супротставило разуму и ометало тежњу ума за чистим интелектом. Под његовим утицајем, каснији покушаји стварања "машине размишљања" постали су покушаји одвајања бесмртног и трансцендентног "ума" од смртног и палог меса.
Едвард Фредкин, рани апостол и истраживач у области вештачке интелигенције, уверио се да је његов развој једина нада за превагу над људским ограничењима и лудилом. Према његовим речима, на свет је било могуће посматрати као на "сјајан рачунар" и желео је да напише "глобални алгоритам" који би, ако се методички изврши, довео до мира и склада.
Марвин Мински, који је руководио програмом АИ на МИТ-у, људски мозак је сматрао тек "машином за месо", а тело "крвавим нередом органске материје". Надала се нада да ће постићи нешто више и нешто веће на неки начин да превазиђе оно што је његово човјечанство. И мозак и тело су, према његовом мишљењу, лако заменљиви машинама. Кад је реч о животу, само је "ум" заиста важан и то је нешто што је желео да постигне технологијом.
Међу члановима АИ заједнице постоје честе жеље да користе машине за превазилажење сопственог живота: преузму своје "мисли" у машине и можда живе заувек. Ханс Моравец је написао да ће интелигентне машине пружити човечанству "личну бесмртност трансплантацијом ума" и да ће то бити "одбрана од безобзирног губитка знања и функција који је најгори аспект личне смрти".
Циберспаце
Нема довољно времена или простора да се бавимо многим религиозним темама које стоје иза нуклеарног оружја или генетског инжењеринга, развој сајбер-простора и интернета овде се не може занемарити. Нема сумње, али да напредак интернета у животу људи има дубок утицај на људску културу. Без обзира да ли сте технофил који то поздравља или нео-луддит који се томе противи, сви се слажу да нешто ново поприма облик. Многи први сматрају ово као облик спасења, док други ово виде као још један пад.
Ако прочитате записе многих технофила који најтеже раде на промоцији употребе сајбер-простора, не можете вам помоћи а да вас задеси очигледна мистичност својствена искуствима која покушавају да опишу. Карен Армстронг описала је мистично искуство заједништва као "осећај јединства свих ствари ... осећај апсорпције у већој, неефикасној стварности". Иако је имала на уму традиционалне верске системе, вредно је упамтити овај опис док посматрамо наоко нерелигиозне изјаве секуларних апостола из цибер простора.
Јохн Броцкман, дигитални издавач и аутор, написао је: "Ја сам Интернет. Ја сам Ворлд Виде Веб. Ја сам информација. Ја сам задовољан." Мицхаел Хеим, саветник и филозоф, написао је: "Наша фасцинација компјутерима ... је дубље духовна него корисна. Када смо на мрежи, ослобађамо се од телесног постојања." Затим опонашамо „Божју перспективу“, свеобухватност „божанског знања“. Мицхаел Бенедикт пише: "Стварност је смрт. Да само можемо, лутали бисмо земљом и никад не одлазили од куће; уживали бисмо у победама без ризика и јели Дрво и не би били кажњени, свакодневно се дружимо са анђелима, улазимо у небо сада, а не умрети."
Још једном налазимо да се технологија Интернет промовише као средство за постизање трансценденције. За неке је ово нетрадиционална религиозна трансценденција тела и материјалних ограничења у ефемерном, неизрецивом царству познатом као "кибернетички простор". За друге је то покушај да се превазиђу наша ограничења и поново стекне лично божанство.
Технологија и религија
У другим смо деловима испитали питање да ли су наука и технологија заиста неспојиве са религијом како се то обично сматра. Чини се да они понекад могу бити врло компатибилни и, осим тога, потрага за технолошким напретком често је била директна посљедица религије и вјерских тежњи.
Али оно што би се више требало забринути за секуларисте и невјернике јест чињеница да те вјерске тежње нису увијек очито религиозне природе и ако у традиционалном смислу нису тако очито религиозне, можда не би препознали растући вјерски нагон у себи. Понекад је жеља за унапређењем технолошког напретка произашла из темељног верског нагона за превазилажење човечанства. Иако су традиционалне религиозне приче и митологија (попут експлицитних хришћанских референци на Еден) можда одустале, импулс остаје у основи религиозан, чак и када то више није препознатљиво онима који се њиме активно баве.
За све свјетовне циљеве трансценденције, међутим, користиле су се врло свјетовне силе. Редовници бенедиктинци били су међу првима који су користили технологију као духовно оруђе, али на крају је њихов статус зависио од њихове оданости краљевима и папама, па је рад престао бити облик молитве и постао средство за богатство и порезе. Францис Бацон је сањао о технолошком откупљењу, али је постигао обогаћивање краљевског двора и увек стављао водство новог Едина у руке аристократске и научне елите.
Образац се наставља и данас: програмере нуклеарног оружја, истраживање свемира и вештачку интелигенцију могу покренути религиозне жеље, али они се подржавају војним финансирањем и резултати њихових рада су снажније владе, погубније стање кво и више врхунска елита технократа.
Технологија као религија
Технологија ствара проблеме; нема те оспоравања ове чињенице, упркос свим нашим покушајима да се технологија реши нашим проблемима. Људи се питају зашто нове технологије нису решавале наше проблеме и задовољиле наше потребе; можда сада можемо предложити један могући и делимични одговор: они никада нису били намењени.
За многе је развој нових технологија у потпуности превазишао смртне и материјалне проблеме. Када се идеологија, религија или технологија истражују у сврху избегавања људског стања у којем су проблеми и разочарања животна чињеница, онда то уопште не треба да чуди када ти људски проблеми нису заиста решени, када су људске потребе нису у потпуности испуњени и када се појаве нови проблеми.
Ово је само по себи основни проблем религије и зашто технологија може бити претња, посебно када се следе религијски разлози. За све проблеме које сами стварамо, само ћемо их моћи решити, а технологија ће бити једно од наших главних средстава. Оно што се тражи није толико промена средстава напуштањем технологије, већ промена идеологије напуштањем погрешне жеље за превазилажењем људског стања и бекством из света.
То неће бити лако учинити. У протеклих пар векова, технолошки развој је постао неизбежан и у основи детерминирајући. Употреба и развој технологије уклоњени су из политичких и идеолошких расправа. Циљеви се више не разматрају, већ само средства. Претпоставља се да ће технолошки напредак аутоматски резултирати побољшаним друштвом само свједочити трци за инсталирањем рачунара у школама без икаквог размишљања о томе како ће се они користити, још мање покушаја да се размисли ко ће платити техничарима, надоградњи, обука и одржавање након куповине рачунара. Питати о томе види се као небитно и горе, ирелевантно.
Али то је нешто што ми атеисти и секуларисти посебно морамо да се запитамо. Многи од нас су велики промотери технологије. Већина који ово читају на Интернету велики су љубитељи моћи и потенцијала цибер простора. Већ смо одбацили традиционалне религиозне митологије као мотивацију у свом животу, али да ли је неко од нас пропустио наслеђене мотивације према трансценденцији у нашем технолошком боостеризму? Колико секуларних атеиста који иначе троше вријеме на критику религије заправо се покреће непризнати вјерски нагон да превазиђе човјечанство када промовирају науку или технологију?
Морамо дуго и тешко погледати себе и искрено одговорити: да ли гледамо на технологију да би избегли људско стање са свим његовим проблемима и разочарањима? Или умјесто тога желимо побољшати људско стање, недостатке и несавршености без обзира?
Извор:
Религија технологије: Божанство човека и дух изума . Давид Ф. Нобле.
Спавање са ванземаљцима: пораст ирационализма и погибељи побожности . Венди Каминер.
Технологија, песимизам и постмодернизам . Уредили Иарон Езрахи, Еверет Менделсохн и Ховард П. Сегал.
Цибериа: Живот у рововима хиперсвемира . Доуглас Русхкофф.
Средњовековна и рана модерна наука, свезак ИИ. АЦ Цромбие.
