Епистемологија је испитивање природе самог знања. Његова студија фокусирана је на наша средства за стицање знања и на то како можемо разликовати истину од неистине. Савремена епистемологија углавном укључује расправу између рационализма и емпиризма. Рационалисти сматрају да се знање стиче употребом разума, док емпиричари тврде да се знање стјече искуством.
Зашто је епистемологија важна
Проучавање епистемологије је од суштинске важности за разумевање како и зашто мислимо, другим речима, како стичемо знање, како се ослањамо на своја чула и како развијамо концепте у свом уму. Звучна епистемологија је потребна за развој здравог размишљања и расуђивања, због чега толико филозофске литературе може укључивати наизглед скривене расправе о природи знања. Нека питања о којима често расправљају епистемолози укључују:
- Шта можемо знати?
- Како то можемо знати?
- Зашто неке ствари знамо, а друге не?
- Како стичемо знање?
- Да ли је знање могуће?
- Да ли знање може бити сигурно?
- Зашто верујемо у одређене тврдње, а не у друге?
Два кампа
Постоји много различитих теорија епистемологије, али све оне спадају у углавном један од два табора: емпиријски или рационални. Према емпиријима, ствари можемо знати тек након што смо стекли одговарајуће искуство, другим речима, наше знање је постериори. Рационалисти, међутим, верују да је могуће сазнати ствари пре него што смо имали искуства, другим речима, наше знање је а приори.
За епистемологе не постоје треће могућности, осим, можда, крајње скептичног става о којем уопште није могуће. Али у супротном, неко је или рационалист или емпиричар.
Рационализам није једнообразан став. Неки рационалисти ће једноставно тврдити да се неке истине о стварности могу открити кроз чисти разум и мисао (примери укључују истине математике, геометрије, а понекад и морала), док друге истине захтевају искуство. Други рационалисти ће ићи даље и тврдити да се све истине о стварности на неки начин морају добити путем разума, нормално зато што наши чулни органи уопште нису у стању да доживе вањску стварност.
Емпиризам је с друге стране уједначенији у смислу да негира да ли је било какав облик рационализма истинит или могућ. Емпиричари се не могу сложити у томе како знање стичемо искуством и у ком смислу нам искуства пружају приступ спољној стварности; ипак, сви се слажу да знање о стварности захтева искуство и интеракцију са стварношћу.
Епистемологија и атеизам
Многе расправе између атеиста и теиста су епистемолошке природе. Када се атеисти и теисти расправљају о томе да ли је разумно веровати у чуда, прихватати откривења и списе као ауторитативна и тако даље, они се на крају свађају око основних епистемолошких принципа: како да знамо шта је, а шта није, а је ли вера утемељено на знању?
Атеисти имају тенденцију да буду или искључиво или примарно емпиричари: они инсистирају да тврдње о истини буду попраћене јасним и уверљивим доказима, који се могу проучавати и тестирати. Теисти су много спремнији да прихвате рационализам, верујући да се "истина" може постићи откривењима, мистицизмом, вером итд. Ова разлика у ставовима у складу је са начином на који атеисти имају предност у постојању материје и тврде да је универзум је материјалне природе, док теисти имају тенденцију да дају предност постојању ума (тачније ума Бога) и тврде да је постојање више духовне и натприродне природе.
Важни текстови из епистемологије
- Медитације, Рене Десцартес
- Трактат о људској природи, Давид Хуме
- Критика чистог разлога, Иммануел Кант
- Есеј о људском разумевању, Јохн Лоцке
