https://religiousopinions.com
Slider Image

8 познатих вештица из митологије и фолклора

Древна митологија и фолклор испуњени су вјештицама, укључујући библијску Вјештицу Ендора и Баба Иагу из руског фолклора. Ове чаробнице су познате по својој магији и лукавству, које се понекад користи за добро, а понекад за заблуду.

01 од 08

Вештица од Ендора

Саул и вештица од Ендора, 1526. Пронађено у збирци Ријксмусеум-а, Амстердам. Уметник: Цорнелисз ван Оостсанен, Јацоб (око 1470-1533). Слике наслеђа / Гетти слике / Гетти Имагес

Хришћанска Библија има забрану вежбања вештица и веровања и за то се вероватно може кривити Вештица од Ендора. У првој књизи Самуела Израелски краљ Саул нашао се у невољи када је затражио помоћ од вештице и тражио је да јој предвиди будућност. Саул и његови синови спремали су се да крену у борбу против својих непријатеља, Филистејаца, а Саул је одлучио да је време да се добије мало натприродног увида шта ће се догодити сутрадан. Саул је кренуо тражећи од Бога помоћ, али Бог је остао мама ... и тако је Шаул преузео на себе да тражи одговоре на другом месту.

Према Библији, Саул је позвао вештицу Ендора, која је била познати медиј у том крају. Прерушавајући се како не би знала да је у присуству краља, Саул је замолио вештицу да оживи мртвог пророка Самуела како би могао рећи Саулу шта ће се догодити.

Ко је била вештица Ендора? Па, као и многе друге библијске личности, нико заиста не зна. Иако је њен идентитет изгубљен у миту и легенди, успела је да се појави у модернијој литератури. Геоффреи Цхауцер упућује на њу у књизи Тхе Цантербури Талес , у бајци коју је фратр завртио да би забављао своје колеге ходочаснике. Фратар говори својим слушаоцима:

"Ипак ми реците", рекао је суговорник, "ако је тачно:
Учините ли својим новим телима увек тако
Изван елемената? "Заручник је рекао:„ Не,
Понекад је то само неки облик прерушавања;
Мртва тела у која можемо да уђемо у то настану
Да разговарам са свим разлогом
Што се тиче вештице Ендор, говорио је Самуел.
02 од 08

Цирце

Цирце одлази на обалу мора да прими Улиссес. Беттманов архив / Гетти Имагес

Једна од најпознатијих митолошких љубавница маихем је Цирце, који се појављује у "Одисеји". Према причи, Одисеј и његови Ахајци затекли су се у земљи Лаестригонаца. Након што је Лаестригонски краљ заробио и појео групу Одисејевих извиђача, а готово сви његови бродови потонули су велике громаде, Ахајци су завршили на обали Аеаеа, кући чаробнице Цирце.

Цирце је била позната по свом чаробном мојо-у, а по угледу на биљке и напитке поприлично је стекла репутацију. Према неким извештајима, она је можда била Хелиосова ћерка, бог сунца и један од Океанида, али понекад је називају и кћери Хекате, богиње магије.

Цирце је Одисејевих људи претворио у свиње и кренуо је да их спаси. Пре него што је стигао тамо, посетио га је бог посланика Хермес, који му је рекао како да победи заводљивог Цирцеа. Одисеј је следио Хермесове корисне наговештаје и надвладао Цирцеа, који је људе претворио у мушкарце ... а она је тада постала Одисејев љубавник. Након годину дана или више од бујања у Цирцеином кревету, Одисеј је коначно схватио да треба да се врати кући на Итаку и његову жену Пенелопе. Дражесни Цирце, који је можда или не морао родити Одисеја неколико синова, дао му је упутства која су га слала свуда, укључујући и бочну потрагу за Подземљем.

Након Одисејеве смрти, Цирце је искористила своје чаробне напитке да би вратила свог покојног љубавника.

03 од 08

Вештица звона

Вештица Белл прогањала је пионирску породицу из Тенесија. Стефание Вилкес / ЕиеЕм / Гетти Имагес

О фолклору и митологији типично мислимо да потичу из древних, далеких места, али неки од њих су довољно новији да се сматра урбаном легендом. На пример, прича о вештици Белл одвија се током 1800-их у Тенесију.

Према аутору Пат Фитзхугху са веб странице Белл Витцх, постојао је зли ентитет који је мучио пионирску породицу на Теннессееју почетком ране границе између 1817. и 1821. године. Фитзхугх објашњава да су се досељеник Јохн Белл и његова породица преселили у Теннессее из Северне Каролине почетком 1800-их и купио велико имање. Није било много прије него што су се почеле догађати неке чудне ствари, укључујући виђење чудне животиње са тијелом пса и главом зеца ван поља кукуруза.

Да ствар буде још гора, млада Бетси Белл почела је да доживљава физичке сусрете са спектром, тврдећи да ју је ошамарио и повукао за косу. Иако је породици првобитно рекао да ћути ствари, Белл се коначно поверио у комшију, који је довео странку коју је водио нико други осим локалног генерала Андрев Јацксон-а. Још један члан групе је тврдио да је вештица лавова, и био је наоружан пиштољем и сребрним метком. На несрећу, ентитет није импресиониран сребрним метком или или, очигледно, вјештица тамарица, јер је човјек насилно избачен из куће. Мушкарци из Јацксон-а молили су да напусте имање и, иако је Јацксон инсистирао да останемо истражити даље, сљедећег јутра цијела група је примијећена да иде даље са фарме.

Трои Таилор из ПраириеГхостс каже: "Дух се идентификовао као" вјештица "Кате Баттс, сусједа звона", са којом је Јохн имао лошег пословања са неким купљеним робовима. "Кате", како су локални људи почели звати дух, свакодневно су се појављивали у кући Белл, пуштајући пустош над свима тамо. "Једном када је Јохн Белл умро, Кате се ипак заглавила и прогонила Бетси добро у одраслој доби.

04 од 08

Морган Ле Фаи

Мерлин представља будућег краља Артура из 1873. Приватна колекција. Уметник: Лауффер, Емил Јоханн (1837-1909). Слике наслеђа / Гетти слике / Гетти Имагес

Ако сте икада прочитали неку од артхурских легенди, име Морган ле Фаи требало би да звони. Њено прво појављивање у књижевности је у Геоффреију из Монмоутх-овог „Живота Мерлина “, написаном у првој половини дванаестог века. Морган је постала позната као класична заводница, која намамљује мушкарце својим чаробним манама, а потом изазива све врсте натприродних шенанигана.

"Циклус Вулгата" Цхретиен де Троиес описује њену улогу једне од дама краљице Гуиневере у чекању. Према овој збирци артурских прича, Морган се заљубио у Артуриног нећака, Гиомара. Нажалост, Гуиневере је сазнала и прекинула аферу, па је Морган извршила освету пробијајући Гуиневере, који се зезао са Сир Ланцелот-ом.

Морган ле Фаи, чије име на француском значи „Морган вила“, поново се појављује у „Ле Морте д'Артхур“ Тхомаса Малорија , у коме је „била несрећно удата за краља Уриена. У исто време, постала је сексуално агресивна жена која је имала много љубавника, међу којима је и славни Мерлин. Међутим, њена љубав према Ланцелоту била је неузвраћена. "

05 од 08

Медеја

Викимедиа Цоммонс / Публиц домаин

Као што видимо у причи Одисеја и Цирке, грчка митологија испуњена је вештицама. Када су Џејсон и његови Аргонаути кренули у потрагу за Златним руном, одлучили су да га украду од краља Аеета из Колхиде. Оно што Аеетес није знала је да је његова ћерка Медеа развила привлачност за Јасона, а након завођења и коначно се удала за њега, ова је чаробница помогла свом мужу да украде Златно руно од оца.

За Медеју се причало да је божанског порекла и била је нећакиња горе наведеног Цирцеа. Рођена даром пророчанства, Медеа је успела да упозори Јасона на опасности које су пред њим биле постављене у потрази. Након што је набавио Руно, она се повела с њим на Арго, и живели су срећно после ... око 10 година.

Тада је, као што се често дешава у грчком миту, Јасон пронашао другу жену и бацио Медеју на страну Глауцеа, кћерке коринтског краља, Цреон-а. Како Медеја није добро прихватила, Медеа је послала Глауцу лијепу златну хаљину прекривену отровима, што је довело до смрти и принцезе и њеног оца, краља. У знак освете, Коринћани су убили двоје деце Јасона и Медеје. Само да би Јасону показала да је добра и љута, Медеа је сама убила двојицу, оставивши само сина Тесала да преживи. Медеа је потом побјегла из Коринта на златној кочији коју јој је послао њезин дјед Хелиос, бог сунца.

06 од 08

Баба Иага

Алдо Паван / Гетти Имагес

У руским народима, Баба Иага је стара вештица која може бити и плашна и застрашујућа или јунакиња једне приче и понекад успева да буде обоје.

Описана да има зубе од гвожђа и застрашујуће дуг нос, Баба Иага живи у колиби на ивици шуме, која се самостално може кретати и описана је као да има ноге као пилетина. Баба Иага, за разлику од многих традиционалних фолклорних вјештица, не лети на метли. Уместо тога, она се вози наоколо у џиновском минобацачу, који гура заједно са једнако великим петељком, веслајући га готово попут чамца. Она помиче трагове иза себе метлом од сребрне брезе.

Уопште, нико никада не зна да ли ће Баба Иага помоћи или ометати оне који је траже. Често лоши људи добијају своје десерте кроз своје поступке, али није толико она која жели спасити добро, већ то што зло доноси сопствене последице, а Баба Иага је једноставно ту да ту казну одмери.

07 од 08

Ла Бефана

Лутке за вјештице на божићном сајму на Пиазза Навона у Риму. Имаге Јонатхан Смитх / Лонели Планет / Гетти Имагес

У Италији се легенда о Ла Бефани популарно говори у доба Богојављења. Какве везе католички празник има са модерним поганством? Па, Ла Бефана је вештица.

Према фолклору, Бефана је ноћ уочи благдана Богојављења почетком јануара легла около на својој метли, достављајући поклоне. Слично као Санта Мраз, она оставља слаткише, воће и ситне поклоне у чарапама деце која се током целе године добро понашају. С друге стране, ако је дете несташно, може очекивати да ће пронаћи груду угља коју је оставила Ла Бефана.

Ла Бефана, је више него само практичан превоз — она ће, такође, уредити неуредну кућу и помести подове прије него што крене на своје сљедеће стајалиште. Ово је вероватно добра ствар, будући да се Бефана помало смирује силазим из димњака, а тек је пристојно очистити после себе. Своју посету може завршити почастши се чашом вина или тањиром хране коју су родитељи оставили као захвалност.

Неки научници сматрају да прича о Ла Бефани заправо има преткршћанско порекло. Традиција напуштања или размјене поклона може се односити на рани римски обичај који се одвија средином зиме, отприлике у вријеме Сатурналије. Данас многи Италијани, укључујући оне који прате праксу Стрегхериа, прослављају фестивал у част Ла Бефана.

08 од 08

Гримхилдр

Лорадо / Гетти Имагес

У норвешкој митологији Гримхилдр (или Гримхилде) била је чаробница удана за краља Ђукија, једног од бургундских краљева, а њена прича се појављује у сали Волсунга, где је описана као "жестока жена". Гримхилдр јој је лако досадио, и често се забављала очаравајући разне људе - укључујући хероја Сигурðра, кога је желела да ожени својом ћерком Гудрун. Чаролија је успела, а Сигурðр је напустио своју жену Бринхилд. Као да то није довољно заваравања, Гримхилдр је одлучио да се њен син Гуннар треба оженити налетом Бринхилд-а, али Бринхилд-у се идеја није свидела. Рекла је да ће се удати само за мушкарца који је био спреман да јој пређе ватрени прстен. Тако је Бринхилд створила круг пламена око себе и усудила се потенцијалним удварачима да је пређу.

Сигурðр, који је могао сигурно прећи пламен, знао је да ће изаћи из невоље ако види свог бившег срећног поновно удатог, па му је понудио да пребаци тела са Гуннарром и пређе преко њега. А ко је имао довољно магије да изврши смену тела? Гримхилдр, наравно. Бринхилд се преварила да се уда за Гуннарра, али није се добро завршило; коначно је схватила да је преварена и на крају је убила Сигурðра и себе. Једини који је из целог дебата изашао релативно нетакнут био је Гудрун, чија се злонамерна мајка на крају удала за Бринхилдова брата, Атлија.

Шта је била контрареформација?

Шта је била контрареформација?

Дубок зарон у историју покрета друштвеног еванђеља

Дубок зарон у историју покрета друштвеног еванђеља

Прославите Лита уз рецепте за летњи солстициј

Прославите Лита уз рецепте за летњи солстициј