Будизам се често назива логичним, мада да ли је заиста логичан можда није одмах очигледно. Неколико минута преглед литературе о Зен коану вероватно би убедио већину људи да будизам уопште није логичан. Али често се будистички учитељи обраћају на логику у својим разговорима.
Историјски Буда подучаван просвећивању сам по себи није доступан путем разума и рационалног размишљања. То је тачно чак и према Калама Сутта, добро познатој Будиној проповеди пронађеној у Пали Сутта-Питаки. Ова сута често погрешно преводи како би значила да се човек може ослонити на логику да би одредио истину, али то заправо не пише. Прецизни преводи говоре нам да је Буда рекао да се не можемо слепо ослонити на учитеље и Свето писмо, али такође се не можемо ослонити на логичку дедукцију, разум, вероватноћу или поређење са оним што већ мисли.
Поготово ако сте веома ведри, то можда није оно што желите да чујете.
Шта је логика?
Филозоф Грахам Приест написао је да је "Логика (у једном од многих чула те речи) теорија о ономе што следи од онога". Могло би се такође назвати науком или проучавањем како оценити аргументе и разлоге. Током векова многи велики филозофи и мислиоци углавном су предлагали правила и критеријуме за примену логике за доношење закључака. Оно што је у формалном смислу логично, можда није све што има „смисла“.
Многи од првих западњака који су се озбиљно заинтересовали за будизам похвалили су га да је логичан, али то може бити зато што га нису добро познавали. Махајански будизам, посебно, може изгледати потпуно ирационално, са својим парадоксалним учењима да се за феномене не може рећи да постоје или да не постоје или да понекад постоје само као објекти свести.
Данас је чешће за западног филозофа одбацивање будизма као потпуно мистичног и метафизичког и не подложног логичкој расправи. Други покушавају да то учине "природним" тако што ће га уклонити било што што надимајно делује на особу која врши скидање.
Логика Исток и Запад
Део раскола између будизма и западних љубитеља логике је тај што је источна и западна цивилизација разрадила различите логичке системе. Грахам Приест је истакао да су западни филозофи видели само две могуће резолуције неке аргументације - било истинита или лажна. Али класична индијска филозофија предложила је четири резолуције - „да је истина (и само истина), да је лажна (и само лажна), да је и истинита и лажна, да није ни истинита ни лажна“.
Овај систем се зове цату ко и, или „четири угла“, и ако сте провели много времена са Нагарјуном, без сумње ће се чинити познатим.
Грахам пише у „Онкрај истинитог и лажног“ да су се приближно у исто време индијски филозофи обрачунавали по принципу „четири угла“, Аристотел је постављао темеље западне филозофије, од којих је једна била да изјава не може бити истинита и лажна . Овде видимо два различита начина гледања на ствари. Будистичка филозофија врло добро одјекује са системом размишљања "у четири угла", а западни мислиоци који се школују у систему који је основао Аристотел борили су се да то смисле.
Међутим, пише Грахам, модерна теоријска математика је такође усвојила модел логике „у четири угла“, а да бисте схватили како то функционише, мораћете да прочитате његов чланак „Иза истине и неистине“, као што је математика изнад нивоа четвртог разреда иде ми преко главе. Али Грахам закључује да математички модели показују логику "у четири угла" може бити свако толико строго логично колико и западни "да или не" модел.
Беионд Логиц
Вратимо се радној дефиницији логике - теорији шта слиједи из онога . Ово нас води до другог питања, које ћу грубо изразити као где набавите своје?
Разлог зашто су рационално размишљање и логика ограничене употребе у реализацији просветљења је тај што је оно што је остварено крајње изван уобичајеног искуства и зато га није могуће концептуализирати. Заиста, у многим традицијама се објашњава да реализација долази тек када пропадну концептуализације.
А та остварена ствар је заиста неизведива - не може се објаснити речима. То не значи да је ирационално, али то значи да језик - са именицама, предметима, глаголима и синтаксом - не успева да га прецизно преноси.
Зен има савршеног смисла након што схватите о чему се ради. Проблем је што се "о чему се ради" заправо не може објаснити. И тако, ми вежбамо и радимо својим умом све док то не разјасни.
