Многа натприродна бића насељавају будистичку литературу, али међу њима је Мара јединствена. Он је једно од најранијих нечовечних бића које се појављују у будистичким списима. Он је демон, понекад зван Господар смрти, који игра улогу у многим причама о Буди и његовим монасима.
Мара је најпознатија по свом учешћу у историјском просветљењу Буде. Ова прича је митологизирана као велика битка с Маром, чије име значи "уништење" и која представља страсти које нас вребају и заваравају.
Будино просветљење
Постоји неколико верзија ове приче; неки прилично изравни, неки сложени, неки фантазмагорични. Ево једноставне верзије:
Док је Будући Буда, Сиддхартха Гаутама, седео у медитацији, Мара је довела своје најлепше ћерке да заведу Сиддхарту. Сиддхартха је, међутим, остала у медитацији. Тада је Мара послала огромне армије чудовишта да га нападну. Ипак Сиддхартха је мирно и нетакнута сједила.
Мара је тврдила да сједиште просветитељства с правом припада њему, а не смртнику Сиддхартха. Мара монструозни војници су заједно викали: "Ја сам његов сведок!" Мара је изазвала Сиддхартха, ко ће говорити за вас?
Тада је Сиддхартха испружио десну руку да додирне земљу, а сама земља је проговорила: "Сведочим вам да сте сведоци!" Мара је нестала. И док се јутарња звезда дизала на небу, Сиддхартха Гаутама је схватио просветљење и постао Буда.
Порекло Мара
Мара је можда имала више од једног преседана у предбудистичкој митологији. На примјер, могуће је да се дијелом заснивао на неком сада већ заборављеном лику из популарног фолклора.
Зен учитељица Линн Јнана Сипе у „Размишљањима о Мара“ истиче да се појам митолошког бића који је одговоран за зло и смрт налази у ведско-брахманским митолошким традицијама, а такође и у не-брахманским традицијама, као што је Јаинс. Другим речима, чини се да свака религија у Индији има лик попут Мара у својим митовима.
Чини се да се Мара заснивала на сушном демону ведске митологије по имену Намуци. Влч. Јнана Сипе пише,
„Док се Намуци у почетку појављује у Пали канону као он сам, дошао је да се преобрати у раним будистичким текстовима да буде исти као Мара, бог смрти. У будистичкој демонологији лик Намуција, са његовим удружењима непријатељства у вези са смрћу, као резултат суше, узет и коришћен за изградњу симбола Мара; ево какав је Зли - он је Намуци, претећи добробити човечанства. Мара прети не задржавањем сезонских киша, већ ускраћивањем или заташкавањем сазнања истине. "
Мара у раним текстовима
Ананда ВП Гуруге пише у " Будининим сусретима са Маром Темптом " да је покушај да се састави кохерентан наратив Мара скоро немогуће.
"Професор ГП Малаласекера у свом Речнику сопствених имена Паали уводи Маару као" оличење смрти, злог, искушеника (будистички колега врага или принцип уништења "). Он наставља: "Легенде које се тичу Маара су у књигама веома укључене и пркосе свим покушајима њиховог разрешавања."
Гуруге пише да Мара у раним текстовима игра неколико различитих улога, а понекад се чини да је ријеч о неколико различитих ликова. Понекад је он отелотворење смрти; понекад представља невероватне емоције или условљено постојање или искушење. Понекад је син бога.
Да ли је Мара будистичка сотона?
Иако постоје неке очигледне паралеле између Маре и Ђавола или Сотоне монотеистичких религија, постоје и многе значајне разлике.
Иако су оба лика повезана са злом, важно је разумјети да будисти „зло“ схватају другачије од онога како се разумије у већини других религија.
Такође, Мара је релативно мања фигура у будистичкој митологији у поређењу са сотоном. Сотона је господар пакла. Мара је господар једино највишег неба Деве из света жеља Трилоке, који је алегоријски приказ стварности прилагођен хиндуизму.
Са друге стране, Јнана Сипе пише,
"Прво, шта је Мараин домен? Где он делује? У једном тренутку Буда је назначио да је сваки од пет скандха, или пет агрегата, као и ум, ментална стања и ментална свест проглашени за Мара." симболизује целокупно постојање непросвећеног човечанства. Другим речима, краљевство Мара је целокупност самсаричког постојања. Мара заситива сваки кратак живота. Само у Нирвани је његов утицај непознат. Друго, како Мара делује? Овде је кључ за Мара утјече на сва неразвијена бића. Пали канон даје почетне одговоре, не као алтернативе, већ као различите варијанте. Прво, Мара се понаша као један од демона [тада] популарне мисли. Користи обмане, прерушавања и пријетње, посједује. људи, а он користи све врсте ужасних појава да би уплашио или изазвао конфузију. Мара најучинковитије оружје је одржавање атмосфере страха, било да је страх од суше или глади или рака или тероризма. Поистовећивање са жељом или ф ухо затеже чвор који га веже за њега и, самим тим, сила која може да има преко једног. "
Моћ мита
Јозеф Цампбелл препричавање Будине просветитељске приче разликује се од онога што сам чуо негде другде, али свеједно ми се свиђа. У Цампбелловој верзији Мара се појавила као три различита лика. Прва је била Кама, или Пожуда, и са собом је повео своје три ћерке, по имену Жеља, Испуњење и Жаљење.
Када Кама и његове кћери нису успеле да одврате пажњу Сиддхартхи, Кама је постала Мара, господар смрти и довео је војску демона. А кад војска демона није успела да наштети Сиддхартхи (претворили су се у цвеће у његовом присуству), Мара је постала Дхарма, што значи (у Цампбелловом контексту) „дужност“.
Младићу, рекао је Дхарма, догађаји у свету захтевају вашу пажњу. И у овом тренутку Сиддхартха је додирнуо земљу и земља је рекла: "Ово је мој вољени син који је кроз небројене животе, тако дане од себе, овде нема тела." Мислим да је занимљиво препричавање.
Ко је Мара за тебе?
Као и у већини будистичких учења, сврха Маре није да „верујете у Мару већ да разумете шта Мара представља у вашој властитој пракси и искуству у животу. Јнана Сипе је рекла:
"Мараова војска је за нас једнако стварна као и Буддха. Мара се залаже за оне обрасце понашања који теже безбедности приањања за нешто стварно и трајно, а не да се суочавају са питањем које поставља пролазно и контингентно створење. "Нема везе шта схватите", рекао је Буда, "кад неко схвати, Мара стоји поред њега." Оштре чежње и страхови који нас нападају, као и ставови и мишљења која нас ометају, јесу довољни докази за то, било да говоримо о томе да подлегнемо неодољивим нагонима и зависностима или да нас паралишу неуротичне опсесије, обоје су психолошки начине артикулације нашег тренутног суживота са ђаволом. "
