Самадхи је санскртска реч коју можете видети у будистичкој литератури, али то није увек објашњено. Надаље, можете пронаћи разнолика учења о самадхију у многим азијским традицијама, укључујући хиндуизам, сикхизам и џаинизам, као и будизам, што може додати додатну збрку. Шта је самадхи у будизму?
Коренске речи самадхија, сам-а-дха, значе "спојити заједно". Самадхи понекад преводи "концентрацију", али то је одређена концентрација. То је "једносмерност ума", или концентрисање ума на јединствено осећање или мисаони објект до тачке апсорпције.
Покојни Јохн Даидо Лоори Росхи, учитељ Сото Зен-а, рекао је: "Самадхи је стање свести које стоји изван будности, сањања или дубоког сна. То је успоравање наше менталне активности кроз концентрацију са једним тачкама."
У најдубљим самадхијима апсорпција је толико потпуна да нестаје сваки осећај "јаства", а субјект и предмет потпуно се упијају једни у друге. Међутим, постоји много врста и нивоа самадхија.
Четири дхианасе
Самадхи је повезан са дхианас (санскрит) или јханас (Пали), обично се преводи "медитацијом" или "контемплацијом". У Самадханга сутти Пали Типитике (Ангуттара Никаиа 5.28) историјски Буда је описао четири основна нивоа дхиане.
У првој дхиани, "директна мисао" гаји велико усхићење које испуњава особу медитацијом. Када се мисли угуше, особа улази у другу дхиану, још увек испуњену усхићењем. Узнесење изблиједи у трећој дхиани и замјењује га дубоко задовољство, смиреност и будност. У четвртој дхиани, све што остаје је чиста, светла свест.
Нарочито у Теравада будизму, реч самадхи повезује се с дхианасом и стањима концентрације која узрокују дхианас. Имајте на уму да у будистичкој литератури можете пронаћи извештаје о многим нивоима медитације и концентрације, а ваше искуство медитације може следити другачији курс од оног који је изложен у четири дхиане-е. И то је у реду.
Самадхи је такође повезан са правом концентрационим делом Осмоструког пута и са дхиана парамита, савршенством медитације. Ово је пета од Махаиана Сик Перфецтионс.
Нивои Самадхија
Током векова, будистички мајстори за медитацију зацртали су многе суптилне нивое самадхија. Неки учитељи описују самадхија у три области древне будистичке космологије: жеља, облик и никаква форма.
На пример, бити потпуно заокупљен победом у игри је самадхи у царству жеље . Добро тренирани спортисти могу се толико упити у такмичење да привремено заборављају „ја“ и ништа друго не постоји осим игре. Ово је врста свакодневних самадхија, а не духовних.
Самадхи у царству форме је снажни фокус на садашњи тренутак, без ометања или везаности, али са дуготрајном свешћу о себи. Кад "Ја" нестане, то је самадхи у царству без облика . Неки наставници деле ове нивое на суптилније под-нивое.
Можда се питате: "па, како је то изгледати?" Даидо Росхи је рекао:
"У апсолутном самадхију, у потпуном опадању тела и ума, нема рефлексије и сећања. У одређеном смислу, нема" искуства ", јер постоји потпуно спајање субјекта и предмета или савршено препознавање већ постојећег нераздвајање. Нема начина да се опише шта се дешава или догађа. "
Развијање Самадхија
Саветовање наставника се топло препоручује. Будистичке медитацијске праксе отварају врата безбројним искуствима, али нису сва та искуства духовно вешта.
Такође је врло често за практиканте соло веровања да су достигли дубоко медитативно стање када су у ствари једва загребали површину. На пример, они могу осетити усхићење прве дхиане и претпоставити да је то просветљење. Добар учитељ ће вас водити вашом медитативном техником и спречиће вас да се било где држи.
Различите школе будизма медитацији приступају на различите начине, а у најмање две традиције седеће медитације замењено је усмереним скандирањем. Самадхи се обично постиже вежбањем тихе, седеће медитације, међутим, практиковане доследно током одређеног временског периода. Не очекујте самадхи на свом првом медитацијском повлачењу.
Самадхи и просветљење
Већина будистичких медитативних традиција не каже да је самадхи иста ствар као просветљење. То је више попут отварања врата просветљењу. Неки учитељи не верују да је то апсолутно неопходно.
Покојни Схунриу Сузуки Росхи, оснивач Сан Францисцо Зен Центра, упозорио је своје ученике да се не фиксирају на самадхи. Једном је у разговору рекао: "Ако вежбате зен како бисте знали достићи разне самадхи, то је врста обиласка места, знате."
Могло би се рећи да самадхи ослобађа стисак пројектоване стварности; показује нам да свет који иначе опажамо није тако "стваран" колико мислимо. Такође успорава ум и појашњава менталне процесе. Учитељ Тхеравадина Ајахн Цхах рекао је, "Када се развио прави самадхи, мудрост има шансу да настане у сваком тренутку."
