Реч "вера" често се користи као синоним за религију; људи кажу "Каква је твоја вера?" значи "Која је твоја религија?" Посљедњих година постало је популарно називати религиозног појединца "особом вјере." Али шта мислимо под "вером" и какву улогу игра вера у будизму?
"Вера" се користи да означава некритичко веровање у божанска бића, чуда, небо и пакао и друге појаве које се не могу доказати. Или, као што је атеист крстарења Рицхард Давкинс дефинирао у својој књизи Бог заваравање, "Вјера је вјеровање упркос, чак можда и због недостатка доказа."
Зашто ово разумевање "вере" не функционира са будизмом? Као што је забележено у Калама Сутти, историјски Буда нас је научио да не прихватамо чак ни његова учења некритички, већ да применимо своје сопствено искуство и разлог да сами утврдимо шта је истина, а шта није. То није "вера", као што се реч уобичајено користи.
Неке школе будизма изгледају више "засноване на вери" од других. Будисти из чисте земље, на пример, изгледају код Амитабха Буде како би се родили у чистој земљи. Чиста земља се понекад сматра трансцендентним стањем бића, али неки такође мисле да је то место, за разлику од начина на који многи концептуализирају Небо.
Међутим, у Чисти земљи није поанта да се обожава Амитабха већ вежбање и активирање Будиних учења у свету. Оваква врста вере може бити снажна упаиа, или вешто средство, како би се помогло да се практичар пронађе центар или фокус за праксу.
Зен Вере
На другом крају спектра је Зен, који тврдоглаво одолева веровању у било шта натприродно. Као што је учитељ Банкеи рекао, „Моје чудо је што кад сам гладан, једем и када сам уморан, спавам“. Упркос томе, зенска пословица каже да зенички студент мора да има велику веру, велику сумњу и велику одлучност. Цх'ан-ова изрека каже да су четири предуслова за вежбање велика вера, велика сумња, велики завет и велика енергичност.
Заједничко разумевање речи "вера" и "сумња" чини ове изреке бесмисленим. Ми дефинирамо "вјеру" као одсуство сумње, а "сумњу" као одсуство вјере. Претпостављамо да, попут ваздуха и воде, они не могу заузимати исти простор. Ипак, зенски студент се охрабрује да гаји обоје.
Сенсеи Севан Росс, директор Цхицаго Зен Центра, објаснио је како вера и сумња сарађују у разговору о дхарми под називом "Удаљеност између вере и сумње." Ево само мало:
"Велика вера и велика сумња су два краја духовног штапа за ходање. Држимо један крај схватањем које нам је пружила наша Велика Одлучност. Покушавамо ући у подмлатк у мраку на нашем духовном путу. Овај чин је права духовна пракса. Гриппинг Вјеровог краја и покуцати напријед са Дубт-овим крајем штапа. Ако немамо Вјеру, немамо Двојбу. Ако немамо Одлуку, никад не подигнемо штап на првом мјесту. "
Вера и сумња
Вера и сумња требало би да буду супротности, али Сенсеи каже "ако немамо вере, не сумњамо". права вера захтева истинску сумњу; без сумње, вера није вера.
Ова врста вере није исто што и извесност; то је више попут поверења (шрадда). Ова врста сумње није у порицању и неверици. И исто разумевање вере и сумње можете пронаћи у писању учењака и мистика других религија ако то потражите, иако ових дана углавном чујемо од апсолутиста и догматиста.
Вера и сумња у религијском смислу обоје су отвореност. Вера је у томе да живимо на отворен и храбар начин, а не на затворени, самозаштитни начин. Вера нам помаже да превазиђемо страх од бола, туге и разочарања и будемо отворени за нова искуства и разумевања. Друга врста вере, која је напред испуњена сигурношћу, затворена је.
Пема Цходрон је рекла, "Можемо допустити да нас околности у нашем животу заоштре тако да постајемо све огорченији и плашљивији, или пак можемо дозволити да нас омекшају и учине нас љубазнијима и отворенијима ономе што нас плаши. Увек имамо овај избор." Вера је отворена за оно што нас плаши.
Сумња у религиозном смислу признаје оно што се не разуме. Иако активно тражи разумевање, такође прихвата да разумевање никада неће бити савршено. Неки хришћански теолози користе реч "понизност" да би значили исту ствар. Друга врста сумње, која нас тера да склопимо руке и изјавимо да је сва религија у бункеру, је затворена.
Зен учитељи говоре о "ума почетника" и "не знају ума" како би описали ум који је пријемчив за реализацију. Ово је ум вере и сумње. Ако не сумњамо, немамо вере. Ако немамо вере, не сумњамо.
Скочи у мраку
Горе смо споменули да круто и некритично прихватање догме није оно о чему се ради будизам. Вијетнамски зен-мајстор Тхицх Нхат Ханх каже: "Немојте бити идолопоклони или се везати за било коју доктрину, теорију или идеологију, чак и будистичку. Будистички систем мишљења су водећа средства; они нису апсолутна истина."
Али иако нису апсолутна истина, будистички систем мишљења су предивна водећа средства. Оваква су и вера у Амитабху из чистог земаљског будизма, вера у Лотус Сутра Никиренског будизма и вера у божанства тибетанске тантре. Коначно, та божанска бића и сутре су упаиа, вешта средства за усмеравање наших скокова у мраку, и на крају смо то ми. Само веровати у њих или их обожавати није поанта.
Изрека која се приписује будизму: "Продајте своју памет и купујте занос. Ускачите један за другим у тами док светлост не засја." Ова фраза је сјајна, али смернице учења и подршка сангхи дају наш скок у мраку неки правац.
Отворено или затворено
Догматски приступ религији, онај који захтева неупитну лојалност апсолутном систему веровања, је веран. Овакав приступ узрокује да се људи држе за догме, а не да иду путем. Кад се доведе до крајности, догматиста се може изгубити унутар фантастичне грађе фанатизма. Што нас враћа ка религији као "вери". Будисти ретко о будизму говоре као о "вери". Уместо тога, то је пракса. Вера је део праксе, али сумња је таква.
