https://religiousopinions.com
Slider Image

Чаробни пагански и вицкански симболи

У модерном паганству многе традиције користе симболе као део ритуала или у магији. Неки симболи се користе за представљање елемената, а други за представљање идеја. Ово су неки од најчешће коришћених симбола у Вицци и другим облицима паганства данас.

01 од 20

Ваздух

Зрак је повезан са комуникацијом, мудрошћу или снагом ума.

ТхоугхтЦо

Зрак је један од четири класична елемента и често се позива у ритуал Виццана. Зрак је елемент Истока, повезан са душом и дахом живота. Зрак је повезан са жутом и белом бојом. Занимљиво је да се у неким културама троугао који сједи на њеној основи сматра мушким и повезан је са елементом Ватре а не са Вахом.

У неким традицијама Вицце, ваздух је представљен не троуглом, већ било кругом са тачком у средини или пересом или сликом у облику лишћа. У другим традицијама, троугао се користи за означавање повезаности степена или иницијацијског ранга - обично првог степена, али не нужно. У алхемији се овај симбол понекад приказује хоризонталном линијом која се протеже изван страна троугла.

У ритуалима, када се захтева елемент Ваздуха, можете користити овај трокутасти симбол или користити перје, тамјан или вентилатор. Зрак је повезан са комуникацијом, мудрошћу или снагом ума. Радите напољу на отвореном ветровитом дану и дозволите да вам снаге ваздуха помогну. Визуализујте ваздушне струје које носе ваше невоље, разнашују свађу и носе позитивне мисли онима који су далеко. Пригрлите ветар и пустите да га његова енергија испуни и помогне вам да остварите своје циљеве.

У многим магичним традицијама ваздух је повезан са различитим духовима и елементарним бићима. Ентитети познати као сифови обично су повезани са зраком и ветром - ова крилата створења често су повезана са моћима мудрости и интуиције. У неким системима веровања, анђели и деве повезани су са ваздухом. Треба напоменути да израз дева у Нев Агеу и метафизичким студијама није исти као будистичка класа бића позната као деве.

Истражите више о магији, митологији и фолклору ваздуха и ветра.

02 од 20

Анкх

Анкх је симбол вечног живота.

ТхоугхтЦо

Анкх је древни египатски симбол вечног живота. Према египатској књизи живљења и умирања, анкх је кључ живота.

Једна теорија је да петља на врху симболизује излазеће сунце, водоравна трака представља женску енергију, а вертикална трака указује на мушку енергију. Заједно се удружују и формирају симбол плодности и моћи. Друге су идеје далеко једноставније - да је анкх репрезентација сандала. Неки истраживачи су навели да се користи као царуша краљевог имена, а други га виде као фалични симбол, због облика и структуре. Без обзира на то, она се универзално посматра као симбол вечног живота, а често се носи и као симбол заштите.

Анкх је представљен на погребним уметничким делима, у храмским резбаријама и рељефима ископаним из древног Египта. Традиционално је цртано у злату, а то је боја сунца. Пошто је анкх моћан симбол - и зато што се египатски утицај протекао далеко изван тренутних граница земље - анкх је пронађен на многим местима осим Египта. Росицруцианс и коптски хришћани користили су га као симбол, упркос чињеници да је вековима била обавијена мистеријом. Чак је и Елвис Преслеи носио анкх привезак међу својим другим накитом!

Данас многе кеметске извесне групе и бхакте Исис призивају анкх током ритуала. Може га се пратити у ваздуху да би се разграничио свети простор или користило као заштита од зла.

03 од 20

Келтски штит чвор

Келтски заштитни чвор користи се за заштиту и заштиту.

ТхоугхтЦо

Келтски заштитни чвор користи се за заштиту и заштиту. Чворови штита појавили су се у културама широм света и попримали су различите облике. Они су скоро универзално квадратног облика, а мрежа дизајна варира од једноставног до сложеног. У келтској верзији формира се низ чворова. У другим културама, попут раног Мезопотамијског доба, штит је једноставно квадрат са петљом у сваком од четири угла.

Љубитељи келтских уметничких дела повремено добијају варијације овог дела као тетоваже или их носе као талисмане заштите. У савременим келтским реконструистичким групама, чвор штита се понекад позива на одељење којим се негативна енергија не уклања. У неким традицијама углови чвора представљају четири елемента земље, ваздуха, ватре, воде и воде, мада је важно напоменути да се келтска духовност обично заснива на три области земље, мора и неба. .

Ако вас занима праћење келтског паганског пута, постоји низ књига које су корисне за вашу листу за читање. Иако не постоје писани записи о древним келтским људима, постоји велики број поузданих књига научника које је вредно прочитати:

04 од 20

земља

Земља је симбол плодности и обиља.

ТхоугхтЦо

У четири класична елемента земља се сматра коначним симболом божанске жене. У пролеће, у време новог раста и живота, земља убрзава и расте пуним почецима усјева сваке године. Слика Земље као мајке није случајност - миленијумима људи већ хиљадама година посматрају земљу као извор живота, џиновску материцу.

Хопи народи америчког југозапада показали су Земљу не као троугао, већ као лавиринт са једним отвором; ово отварање је била материца из које је произашао сав живот. У алхемији је елемент земље представљен троуглом са пречницом.

Сама планета је кугла живота, а како се Котач године окреће, можемо гледати све аспекте живота који се одвијају на Земљи: рођење, живот, смрт и коначно рођење. Земља је негована и стабилна, чврста и чврста, пуна издржљивости и снаге. У кореспонденцији боја, и зелена и браон се повезују са Земљом из прилично очитих разлога.

Испробајте ову једноставну медитацију која ће вам помоћи да се прилагодите елементу Земље. Да бисте радили ову медитацију, пронађите место где можете мирно, неометано седети, у дану када сунце сија. У идеалном случају требало би да буде на месту где се заиста можете повезати са свиме што Земља представља. Можда је то брдо изван града или сјеновита шума у ​​вашем локалном парку. Можда је негде дубоко у шуми, испод дрвета или чак у вашем дворишту. Пронађите своје место и смирите се док изводите Земаљску медитацију.

Неки људи верују да енергетске линије, зване леи линије, теку кроз земљу. Идеја леје линије као чаробног, мистичног поравнања је прилично модерна. Једна школа мисли верује да ове линије носе позитивну или негативну енергију. Такође се верује да тамо где се конвертују две или више линија имате место велике снаге и енергије. Верује се да многа позната света места, попут Стонехенгеа, Гластонбури Тор-а, Седона и Мацху Пиццхуа-а, седе на конвергенцији неколико линија.

Такође је и низ божанстава повезаних са елементом Земље, укључујући Гају која често отелотворе саму планету и Геб, египатски бог земље.

У Тароту је Земља повезана с оделом Пентацлес. Повезан је с обиљем и плодношћу, са зеленим шумама и ваљаним пољима. Позовите Земљу за рад везан за материјално богатство, просперитет и плодност. Ово је симбол који треба користити када се повезујете са благодатима дома, благословима огњишта и стабилношћу породичног живота.

05 од 20

Око Хоруса

Хорусово око је симбол и заштите и исцељења.

ТхоугхтЦо

Око Хоруса се понекад назива и венчање, а представља Хоруса, египатског бога соколске главе. Око је коришћено као симбол заштите и исцељења. Када се појављује као удјат, представља десно око Ра-а, бога сунца. Иста слика обрнуто представља лево око Тхотх-а, бога магије и мудрости.

Симболика очију појављује се у многим различитим културама и цивилизацијама - не чуди што је слика „свевидећег ока“ уобичајена у данашњем друштву! У Реикију је око често повезано са знањем и просветљењем - Трећим оком - и обично је повезано са правом душом.

Симбол ока био је насликан на чамцима египатских рибара пре него што су кренули да бацају мреже дуж реке Нил. То је штитило брод од злих псовки и његових путника од оних који би им могли пожељети штету. Египћани су такође означили овај симбол на лијесима како би особа која се држи била заштићена у загробном животу. У књизи мртвих, Озирис води мртве у загробни живот који нуди његу преминулих душа из Ока Ра.

Појам "злог ока" је универзалан. Древни бабилонски текстови на то се позивају и указују на то да су људи још пре 5.000 година покушавали да се заштите од злобних мисли других. Користите овај симбол као заштиту од некога ко може наштетити вама или вашим најмилијима. Позовите га око свог имања или га носите на талисману или амајлији као заштитно средство.

06 од 20

Око Ра

Попут Хорског ока, Ра се Око користи као симбол заштите.

ТхоугхтЦо

Слично као Око Хоруса, Око Ра је један од најстаријих магичних симбола. Такодје названо удјат, Око Ра се понекад позива као заштитни знак.

Симболика очију појављује се у многим различитим културама и цивилизацијама - не чуди што је слика „свевидећег ока“ уобичајена у данашњем друштву! У Реикију је око често повезано са знањем и просветљењем - Трећим оком - и обично је повезано са правом душом.

Симбол ока био је насликан на чамцима египатских рибара пре него што су кренули да бацају мреже дуж реке Нил. То је штитило брод од злих псовки и његових путника од оних који би им могли пожељети штету. Египћани су такође означили овај симбол на лијесима како би особа која се држи била заштићена у загробном животу. У књизи мртвих, Озирис води мртве у загробни живот који нуди његу преминулих душа из Ока Ра.

Појам "злог ока" је универзалан. Древни бабилонски текстови на то се позивају и указују на то да су људи још пре 5.000 година покушавали да се заштите од злобних мисли других. Користите овај симбол као заштиту од некога ко може наштетити вама или вашим најмилијима. Позовите га око свог имања или га носите на талисману или амајлији као заштитно средство.

07 од 20

Ватра

Ватра је и разарач и ствара снагу.

ТхоугхтЦо

У симболици четири класична елемента ватра је прочишћавајућа, мушка енергија, повезана са Југом и повезана са снажном вољом и енергијом. Ватра уништава, а опет може створити нови живот.

У неким традицијама Вицце, овај троугао је ознака степена иницијације. Понекад се приказује унутар круга или је ватра представљена само кругом. Троугао, са својим пирамидалним обликом, често је симбол мушког аспекта Божанског. Године 1887. Лидија Белл написала је у „Стази“ да је „троугао наш симбол истине. Као симбол за целу истину, он је кључ све науке, све мудрости и њено проучавање води са сигурношћу кораци до врата кроз која тајна живота престаје да буде проблем и постаје откривење ... Трокут је јединица, сваки део троугла је јединица, па из тога следи да сваки део манифестује целину. "

У Елементс оф Витцхцрафт, Еллен Дуган предлаже фокусирану ватрену медитацију као начин искориштавања овог испарљивог елемента. Она повезује ватру с трансформацијом и променом. Ако гледате рад који је повезан са неком врстом унутрашње промене и раста, размислите о томе како да урадите неку магију свећа оријентисану на боју. Ако имате приступ било којој врсти пламена - свијећи, кресу итд. - можете користити ватрено ватре у сврху прорицања.

У неким паганским традицијама, Белтане се слави ватром Бејла. Ова традиција има своје корене у раној Ирској. Према легенди, сваке године на Белтанеу вође племена би послали представника на брдо Уиснеацх, где је запаљена велика ватра. Ови представници би свако запалили бакљу и носили је у своја родна села.

Ватра је важна за човечанство од почетка времена. То није била само метода кувања једне хране, већ је могла значити и разлику између живота и смрти хладне зимске ноћи. Да се ​​ватра не гори у огњишту било је осигурати да једна породица преживи још један дан. Ватра се обично сматра помалом чаробним парадоксом, јер поред своје улоге разарача, може и да ствара и регенерише. Способност управљања ватром - не само да је користи, већ је користимо и за сопствене потребе - једна је од ствари која раздваја људе од животиња. Међутим, према древним митовима, то није увек био случај.

08 од 20

Хецате'с Вхеел

Хеката је повезана са лавиринтом који се спирално вртио попут змије.

ТхоугхтЦо

Хекатево точко је симбол који користе неке традиције Вицца. Чини се да је најпопуларнија међу феминистичким традицијама и представља три аспекта Богиње - Маиден, Мотхер анд Цроне. Овај симбол налик лавиринту потиче из грчке легенде, где је Хеката била позната као чувар раскршћа пре него што је еволуирала у богињу магије и чаробњаштва.

Према фрагментарним текстовима калдејских оркула, Хецате је повезан са лавиринтом који се око њега спирале попут змије. Овај лавиринт био је познат под називом Стропхолос оф Хецате или Хецате Вхеел и односи се на снагу знања и живота. Традиционално, лабиринт у стилу Хецате има И у средини, а не типични Кс облик који се налази у центру већине лавиринта. Слике Хекате и њеног волана пронађене су на таблетама за проклетство из првог века, мада се чини да се поставља питање да ли је сам облик точкића заправо хекатеова домена или Афродита - постојало је повремено преклапање богиња у класичном свету .

Хекате се одаје почаст сваког 30. новембра на фестивалу трибине Хецате, који је дан који одаје почаст Хекати као божици раскршћа. Реч тривиа не односи се на ситне битове информација, већ на латински термин за место на којем се састају три пута (три + виа).

09 од 20

Хорнед Год

Симбол рогатог бога представља мушку енергију.

ТхоугхтЦо

Симбол Роженог Бога је онај који се често користи у Вицци да представља мушку енергију Бога. Симбол је архетипа, какав се често види код Цернунноса, Хернеа и других богова вегетације и плодности. У неколико феминистичких традиција Виццана, као што су гране Дианиц Вицца, овај симбол је заправо репрезентативан за јулски "Хорн Моон" (познат и као Месец благослова) и повезан је са лунарним богињама.

Симболи рогова бића пронађени су у пећинским сликама датираним хиљадама година. У 19. веку је међу енглеским окултистима постало модерно претпоставити да су сва рогаста бића слике божанства и да је хришћанска црква покушавала да спречи људе да обожавају такве фигуре повезујући их са сотоном. Уметник Елпхиас Леви је 1855. године насликао слику Бапхомет-а која је брзо постала свачија идеја "рогатог бога". Касније је Маргарет Мурраи теоретизирала да су сви извештаји о "вештицама које сусрећу ђавола у шуми" заправо повезане са британским Паганима који плешу око свештеника који је носио кацигу с роговима.

Многе савремене групе погана и викана прихватају идеју божанства рогате природе као отеловљења мушке енергије. Користите овај симбол да бисте позвали Бога током ритуала или у плодности.

10 од 20

Пентацле

Пентацле је вероватно најпознатији симбол Вицце данас и често се користи у накиту и другим дизајновима.

ТхоугхтЦо

Пентакл је звезда са петокраком, или пентаграм, који се налази у кругу. Пет тачака звезде представљају четири класична елемента, заједно са петим елементом, који је обично или Дух или Себство, зависно од ваше традиције. Пентацле је вероватно најпознатији симбол Вицце данас и често се користи у накиту и другим дизајновима. Обично се пентакл прати у ваздуху током вицканских ритуала, а у неким се традицијама користи као ознака степена. Такође се сматра симболом заштите и користи се у чувању у неким поганским традицијама.

Постоји теорија да је пентацле настао као симбол грчке богиње пољопривреде и плодности по имену Коре, која се такође назива Церес. Њено свето воће била је јабука, а кад исечете јабуку на пола раскршћа, наићи ћете на звезду са петокраком! Неке културе јабучну звезду називају „звездом мудрости“, па су јабуке повезане са знањем.

Пентацле има магична својства повезана са елементом Земље, али садржи и аспекте свих осталих елемената. У јуну 2007. године, захваљујући напорима многих преданих активиста, Удружење ветерана Сједињених Држава одобрило је употребу пентаклеа за приказивање на надгробним споменицима војника Виццана и Пагана, убијених у акцији.

Пентацлес је лако направити и објесити око вашег дома. Можете да направите један од винове лозе или средства за чишћење цеви и користите их као симболе заштите на вашем имању.

Иако то није нешто што се користи у свим паганским традицијама, неки магични системи повезују различите боје са тачкама петокрака. Као део тога, боје су често повезане са четири кардинална елемента - земљом, ваздухом, ватром и водом, као и духом, који се понекад сматра „петим елементом“.

У традицијама које бојама додељују звездасте тачке, тачка у горњем десном углу је повезана са ваздухом и обично је обојена белом или жутом бојом, а повезана је са знањем и креативном уметношћу.

Следећа тачка доле је доња ватра која ће бити обојена црвено и повезана са храброшћу и страшћу.

Доња лева, земља, обично је обојена смеђом или зеленом бојом и повезана је са физичком издржљивошћу, снагом и стабилношћу.

Горња лева страна воде била би плава и представља емоције и интуицију.

Најзад, врх би био или Дух или ја, у зависности од ваше традиције. Различити системи обележавају ову тачку у разним бојама, попут љубичасте или сребрне боје, и она симболизује нашу везу са Јединством, Божанским, нашим истинским јаством.

Како нацртати Пентацле

Да бисте извели магију која ствари чисти или отјера, нацртали бисте пентакл почевши од горње тачке и силазећи доле десно, затим горњу леву, прелазећи горњу десну, а затим доњу леву и назад горе. Да бисте извели магију која привлачи или штити, и даље бисте започели са горње тачке, али спуштајте се доле улево, преокренувши поступак.

Напомена: симбол пентакула не треба мешати са олтарским алатом званим пентакл, који је обично дрвени, метални или глинени диск уклесан дизајном.

11 оф 20

Сеак Вица

Симбол Сеак Вица представља месец, сунце и осам субота Виццана.

ТхоугхтЦо

Сеак Вица је традиција коју је основао 1970-их аутор Раимонд Буцкланд. Инспирирана је старо саксонском религијом, али изричито није традиција реконструисања. Симбол традиције представља месец, сунце и осам субота Виццана.

Буцкланд-ова традиција Сеак Вице није за разлику од многих традиција Вицце. Свако може научити о томе, а начела традиције изложена су у књизи "Комплетна књига саксонских вјештица", коју је Буцкланд објавио 1974. Сеаве Вицан цовенс су самоодрживи и управљају их изабрани високи свештеници и високи свештеници. Свака група је аутономна и сама доноси одлуке о томе како вежбати и обожавати. Типично, чак и нечланици могу присуствовати ритуалима све док се сви у ковени слажу с тим.

12 оф 20

Соларни крст

Због повезаности са самим Сунцем, овај симбол је обично повезан са елементом Ватре.

ТхоугхтЦо

Симбол Сунчевог крста је варијација популарног четвероруког крста. Представља не само сунце, већ и цикличку природу четири годишња доба и четири класична елемента. Често се користи као астролошки приказ земље. Најпознатија варијанта соларног крста је свастика, која је првобитно пронађена у хиндуистичкој и индијанској симболици. У књизи Раи Знакови, Знакови, Симболи и Оменци, помиње се да се соларни крст понекад назива и Витанов крст. Обично је приказан кругом у средини прекрижених руку, али не увек. На четвороруком крсту постоје бројне варијације.

Резбарија овог древног симбола пронађена је у бронзаним урнама сахране које потичу још од 1400 година пне. Иако се користио у многим културама, крст се на крају поистоветио са хришћанством. Чини се да се прилично редовно појављује иу круговима усјева, посебно у онима који се појављују на пољима на Британским острвима. Слична верзија се појављује када је Бригхидов крст пронађен широм ирских келтских земаља.

Концепт обожавања сунца стар је готово колико и човечанство. У друштвима која су била пре свега пољопривредна и зависна од сунца за живот и издржавање, не чуди што је сунце обожавало. У Северној Америци племена Великих равница видело је сунце као манифестацију Великог Духа. Вековима се плес плеса сунца изводио као начин да се не само почасти сунце, већ и да се плесачима донесу визије. Традиционално, плес сунца изводили су млади ратници.

Због повезаности са самим Сунцем, овај симбол је обично повезан са елементом Ватре. Можете га користити у ритуалним радовима у част сунцу или снази, топлоти и енергији пламена. Ватра је прочишћавајућа, мушка енергија, повезана са Југом и повезана са снажном вољом и енергијом. Ватра може да уништи, али она такође ствара и представља плодност и мушкост Бога. Употријебите овај симбол у ритуалима који укључују одбацивање старог и поновно рођење новог, или за прославу солстиција у Иулеу и Лити.

13 оф 20

Сун Вхеел

Сунце је симбол моћи и енергије.

ТхоугхтЦо

Иако се понекад назива Сунчевим точком, овај симбол представља Котач године и осам субота Виццана. Израз "сунчани точак" потиче од соларног крста, који је био календар који се користио за обележавање солстиција и еквиноција у неким преткршћанским европским културама. Поред тога што је представљено точком или крстом, понекад се сунце приказује једноставно као круг, или као круг са тачком у центру.

Сунце је одавно симбол моћи и магије. Грци су частили бога сунца "разборитошћу и побожношћу", према Јамесу Фразеру. Због сунчеве снаге, нудили су мед, а не вино - знали су да је важно спречити да божанство такве моћи не буде пијано!

Египћани су идентификовали неколико својих богова са соларним диском изнад главе, што указује да је божанство бог светлости.

Наравно, сунце је повезано са ватром и мушком енергијом. Позовите сунце да представља ватру у ритуалу или за асоцијације са правцем југ. Прославите сунчеву снагу на Лити, средњи летњи солстициј или повратак у Иуле.

14 оф 20

Тхор'с Хаммер - Мјолнир

ТхоугхтЦо

Обично се користи у паганским традицијама са норвешким пореклом, као што је Асатру, овај симбол (који се такође назива Мјолнир ) представља моћ Тхора над стрелом и громовима. Рани пагански Норвежани носили су чекић као заштитну амулет дуго након што је хришћанство прешло у њихов свет, а носи га и данас, како Асатруар, тако и други норвешке баштине.

Мјолнир је био згодан алат за посеђивање јер се увек враћао ономе ко га је бацио. Занимљиво је да се у неким легендама Мјолнир приказује не као чекић, већ као секира или палица. У прози Снорри Стурлсон Едда каже се да је Тхор могао да употреби Мјолнира „да удара чврсто колико год је желео, без обзира који му је циљ и чекић никада не би изневерио ... ако би га бацио на нешто, то никада неће пропустити и никада неће летети тако" далеко од његове руке да се неће наћи пут назад. "

Слике Мјолнира коришћене су широм скандинавских земаља. Често га је понављао на Бл тс и на другим обредима и церемонијама попут венчања, сахрана или крштења. У подручјима Шведске, Данске и Норвешке пронађене су мале носиве верзије овог симбола у гробовима и гробницама. Занимљиво је да облик чекића изгледа мало варира од региона - у Шведској и Норвешкој Мјолнир је представљен као прилично т-облика. Његов је исландски пандан више умрежен, а примери који су пронађени у Финској имају дуг, закривљен дизајн преко доње ограде чекића. У савременим поганским религијама, овај симбол се може позвати да заштити и одбрани.

Тхор и његов моћни чекић се такође појављују у многим аспектима поп културе. У серији стрипова и филмова Марвел, Мјолнир служи као важан заплет када се Тхор нађе на земљи. Тхор и Мјолнир појављују се и у графичким романима Неила Гаимана Сандман, а телевизијска серија Старгате СГ-1 укључује трку Асгарда, чији су свемирски бродови обликовани као Мјолнир.

15 оф 20

Троструки Одински рог

Троструки рог је симбол Одинове моћи.

ТхоугхтЦо

Троструки Одински рог сачињен је од три испреплетена рога за пиће и представља Одина, оца норвешких богова. Рогови су значајни у норвешким еддасима и истакнути су у сложеним ритуалима тостирања. У неким причама, рогови представљају три нацрта Одхроерира, чаробне медузе .

Према Гилфагиннингу, постојао је бог по имену Квасир који је створен из пљувачке свих осталих богова, а који му је заиста дао велику моћ. Убио га је пар патуљака, који су потом помешали његову крв са медом да би створили чаробну пиву, Одхроерир . Свако ко је пио овај напитак пренео би Квасирину мудрост и друге магичне вештине, нарочито у поезији. Пиво или меда чували су се у чаробној пећини на далекој планини, коју је чувао див по имену Суттунг, који је желео да задржи све за себе. Один је, међутим, сазнао за мезар и одмах одлучио да га мора имати. Прерушио се у фарму звану Болверк, и отишао је да обрађује поља за брата Суттунг у замену за пиће медовине.

Три ноћи Один је успео да попије пиће чаробног пива Одхроерир, а три рога у симболу представљају ова три пића. У прозним едама Снорри Стурлсон наведено је да је неко од браће патуљака понудио меду људима, а не боговима. У многим деловима немачког света троструки рогови се налазе у резбарији камена.

За данашње норвешке погане, троструки рог се често користи за представљање система веровања у Асатру. Иако су и сами рогови симболички фалични, у неким традицијама се рогови тумаче као посуде или чаше, повезујући их са женским аспектима Божанског.

Один је сам представљен у више извора поп културе, а његов рог за пиће често се појављује. У филму Осветници, Одина приказује сир Антхони Хопкинс, и пије из рога у церемонији у част свог сина Тхор-а. Один се такође појављује у роману Неила Гаимана Амерички богови .

16 оф 20

Трипут Моон

Троструки месец користи се као симбол Богиње у неким традицијама Виццана.

ТхоугхтЦо

Овај симбол, који се понекад назива и симбол Троструке богиње, представља три фазе Месеца - восак, пун и слаби. Према Белој Богињи Роберта Гравеса, она такође представља три фазе женскости, у аспектима Маиден, Мотхер и Цроне, мада су многи научници пропитивали Гравесов рад.

Овај симбол се налази у многим традицијама НеоПагана и Виццана као симбол Богиње. Први полумесец представља фазу депилације Месеца - нови почеци, нови живот и подмлађивање. Средишњи круг је симбол пуног Месеца, времена када је магија најјача и најснажнија. Најзад, последњи полумесец представља ведри месец - време да се избацује магија и да се ствари пошаљу. Дизајн је популаран у накиту и понекад се на њему налази месечни камен постављен на средишњи диск ради додатне снаге.

Позовите овај симбол у ритуалима као што су Цртање до Месеца или у радовима који укључују лунарне богиње.

17 оф 20

Трострука спирала - Трискеле

Трострука спирала, или трискела, налази се у многим келтским традицијама.

ТхоугхтЦо

Трострука спирала, или трискелија, обично се сматра келтским дизајном, али је такође пронађена у неким будистичким списима. Појављује се на разним местима у облику тростране спирале, три спуштене спирале или друге варијације једног облика које се понављају три пута. Једна верзија је позната као трискелиј Три зеца, а садржи три зеца испреплетена уз уши.

Овај симбол се појављује у многим различитим културама и откривен је још на ликијским кованицама и грнчарама из Микене. Такође се користи као амблем острва Ман и појављује се на регионалним новчаницама. Употреба трискеле као симбола земље није ништа ново - додуше, одавно је позната као симбол острва Сицилије у Италији. Плиније Старији повезивао је употребу као амблем Сицилије са обликом самог острва.

У келтском свету, трискеле се налазе исклесане у неолитском камењу широм Ирске и западне Европе. За модерне Пагане и Викане понекад се усваја да представљају три келтска царства земље, мора и неба.

Ако вас занима праћење келтског паганског пута, постоји низ књига које су корисне за вашу листу за читање. Иако не постоје писани записи о древним келтским народима, постоји велики број поузданих књига научника које је вредно прочитати.

Поред сложеног келтског чворова који се често виђа, Огхамски симболи се налазе и користе се у великом броју келтских поганских стаза. Иако не постоје записи о томе како су се у давна времена Огхамски симболи користили у веровањима, постоје бројни начини на које их се може протумачити: Направите сет Огхамових штапова.

18 оф 20

Трикуетра

Трикуетра се налази у многим келтским традицијама.

ТхоугхтЦо

Слично трискеле, трикуетра су три испреплетена дела која представљају место на којем би се три круга преклапала. У хришћанској Ирској и другим областима трикетера је коришћена за представљање Светог Тројства, али је сам симбол далеко пре хришћанства. Нагађа се да је трикуетра била келтски симбол женске духовности, али је такође пронађена као Одинов симбол у нордијским земљама. Неки пагански писци тврде да је трикестра симбол троструке богиње, али не постоје научни докази о повезаности било које троједине богиње и овог одређеног симбола. In some modern traditions, it represents the connection of mind, body, and soul, and in Celtic-based Pagan groups, it is symbolic of the three realms of earth, sea, and sky.

Although commonly referred to as Celtic, the triquetra also appears on a number of Nordic inscriptions. It has been discovered on 11th-century runestones in Sweden, as well as on Germanic coins. There is a strong similarity between the triquetra and the Norse valknut design, which is a symbol of Odin himself. In Celtic artwork, the triquetra has been found in the Book of Kells and other illuminated manuscripts, and it often appears in metalworking and jewelry. The triquetra rarely appears all by itself, which has led some scholars to speculate that it was originally created for use just as filler material -- in other words, if you had a blank space in your artwork, you could squeeze a triquetra in there!

Occasionally, the triquetra appears within a circle, or with a circle overlapping the three pieces.

For modern Pagans and NeoWiccans, the triquetra is just as often associated with the television show Charmed, in which it represents the "power of three" -- the combined magical abilities of three sisters who are the show's main characters.

19 of 20

Вода

Water is aa feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess.

ThoughtCo

In the four classical elements, water is a feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. In some traditions of Wicca, this symbol is used to represent the second degree of initiation. The inverted triangle itself is considered feminine and is associated with the shape of the womb. Water can also be represented by a circle with a horizontal crossbar, or by a series of three wavy lines.

Water is connected to the West and is typically related to healing and purification. After all, holy water is used in nearly every spiritual path! Typically, holy water is regular water that has had salt added to it -- an additional symbol of purification -- and then a blessing is said over it to consecrate it. In many Wiccan covens, such water is used to consecrate the circle and all the tools within it.

Many cultures feature water spirits as part of their folklore and mythology. To the Greeks, a water spirit known as a naiad often presided over a spring or stream. The Romans had a similar entity found in the Camenae. Among a number of the ethnic groups of Cameroon, the water spirits called jengu serve as protective deities, which is not uncommon among other African diasporic faiths: Legends and Folklore of Water.

At the time of the full moon, use water scrying to aid you with divination. In Elements of Witchcraft, author Ellen Dugan suggests doing a focused meditation to communicate with water spirits such as undines.

Use water in rituals involving love and other fluid emotions -- if you have access to a river or stream, you can incorporate this into your magical workings. Allow a current to carry away anything negative that you wish to be rid of.

20 of 20

Јин Јанг

The yin yang represents balance and harmony.

ThoughtCo

The Yin Yang symbol is more influenced by eastern spirituality than contemporary Pagan or Wicca, but it does bear mentioning. The Yin Yang can be found all over the place and is perhaps one of the most commonly recognized symbols. It represents balance - the polarity of all things. The black and white parts are equal, and each surrounds a dot of the opposite color, showing that there is balance and harmony within the universe's forces. It is the balance between light and dark, a connection between two opposing forces.

Sometimes the white portion appears at the top, and other times it is the black. Originally believed to be a Chinese symbol, the Yin Yang is also a Buddhist representation of the cycle of rebirth, and of Nirvana itself. In Taoism, it is known as the Taiji and symbolizes Tao itself.

Although this symbol is traditionally Asian, similar images have been found in the shield patterns of Roman centurions, dated back to about 430 ce There is no scholarly evidence as to a connection between these images and the ones found in the Eastern world.

The Yin Yang might be a good symbol to invoke in rituals calling for balance and harmony. If you seek polarity in your life or are on a quest for spiritual rebirth, consider using the Yin Yang as a guide. In some teachings, the Yin and Yang are described as a mountain and a valley -- as the sun climbs over the mountain, the shady valley is illuminated, while the opposite face of the mountain loses light. Visualize the shift in sunlight, and as you watch the light and dark exchange places, what was once hidden will be revealed.

Биографија Анн Лее, оснивача шејкова

Биографија Анн Лее, оснивача шејкова

Кључне богиње природе из целог света

Кључне богиње природе из целог света

Шта је Исус радио пре него што је стигао на Земљу?

Шта је Исус радио пре него што је стигао на Земљу?