Природа религиозног хуманизма и однос између хуманизма и религије од огромног је значаја за хуманисте свих врста. Према неким секуларним хуманистима, верски хуманизам је контрадикција у терминима. Према неким религиозним хуманистима, сав хуманизам је религиозан и чак секуларни хуманизам, на свој начин. Ко је у праву?
Дефинисање религије
Одговор на то питање у потпуности зависи од тога како се дефинише кључни појмови, посебно како се дефинира религија. Многи секуларни хуманисти користе есенцијалистичке дефиниције религије; то значи да они идентификују неко основно веровање или став као да садржи "суштину" религије. Све што има овај атрибут је религија и све што не може бити религија.
Најчешће цитирана "суштина" религије укључује натприродна веровања, било да су натприродна бића, натприродне силе или једноставно натприродна царства. Пошто они такође дефинишу хуманизам као фундаментално натуралистички, из тога се закључује да хуманизам сам по себи не може бити религиозан, то би била контрадикција да натуралистичка филозофија укључује веровање у наднаравна бића.
У складу с овом концепцијом религије, религиозни хуманизам могао би се сматрати постојаним у контексту верских верника, попут хришћана, који укључују неке хуманистичке принципе у свој поглед на свет. Било би боље, међутим, ову ситуацију описати као хуманистичку религију (где на постојећу религију утиче хуманистичка филозофија), него као религиозни хуманизам (на који хуманизам утиче да буде религиозан по природи).
Колико су корисне колико и есенцијалистичке дефиниције религије, оне су ипак веома ограничене и не успевају да признају ширину онога што религија укључује за стварна људска бића, како у сопственом животу, тако и у односима са другима. У ствари, есенцијалистичке дефиниције имају тенденцију да буду „идеализовани“ описи који су згодни у филозофским текстовима, али имају ограничену применљивост у стварном животу.
Можда се због тога религиозни хуманисти опредјељују за функционалне дефиниције религије, што значи да идентификују оно што изгледа као сврха функције религије (обично у психолошком и / или социолошком смислу) и користе то да опишу шта религија " заиста је.
Хуманизам као функционална религија
Функције религије које религиозни хуманисти често користе обухватају ствари попут испуњавања друштвених потреба групе људи и задовољавања личних потрага за откривањем смисла и сврхе у животу. Како њихов хуманизам чини и друштвени и лични контекст у којем теже постизању таквих циљева, они сасвим природно и разумно закључују да је њихов хуманизам религиозне природе, дакле, и религиозни хуманизам.
Нажалост, функционалне дефиниције религије нису много боље од есенцијалистичких дефиниција. Као што критичари често истичу, функционалне дефиниције су често толико нејасне да би се могле применити на апсолутно било који систем веровања или заједничке културне праксе. Једноставно неће успјети ако се "религија" примијени на готово све, јер тада заиста неће бити корисно за описивање било чега.
Дакле, ко је у праву је ли дефиниција религије довољно широка да допушта религиозни хуманизам или је ово заправо само контрадикција у терминима? Проблем овде лежи у претпоставци да наша дефиниција религије мора бити или есенцијалистичка или функционална. Инсистирањем на једном или другом, положаји постају непотребно поларизирани. Неки религиозни хуманисти претпостављају да је сав хуманизам религиозан (са функционалне перспективе) док неки секуларни хуманисти претпостављају да ниједан хуманизам не може бити религиозан по природи (из есенцијалистичке перспективе).
Због тога морамо допустити да оно што описујемо као основа и суштина наше религије не може нужно садржавати основу и суштину туђе религије, дакле, хришћанин не може дефинисати „религију“ за будистичку или унитаристичку. Из потпуно истог разлога, они међу нама који немају религију такође не могу инсистирати на томе да једна или друга ствар морају нужно садржавати основу и суштину религије, тако да секуларни хуманисти не могу дефинисати „религију“ за хришћана или религиозног хуманиста . Међутим, истовремено, религиозни хуманисти такође не могу „дефинисати“ секуларни хуманизам као религију за друге.
Ако је хуманизам за некога религиозан, онда је то њихова религија. Можемо испитивати да ли оне дефинишу ствари кохерентно. Можемо оспорити да ли њихов систем веровања може адекватно описати таква терминологија. Можемо критиковати специфичности њихових веровања и јесу ли рационални. Међутим, ми не можемо лако да закључимо да, у шта год да верују, они заиста не могу бити религиозни и хуманисти.
