Буда је учио да је срећа један од седам фактора просветљења. Али шта је срећа? Речници кажу да је срећа низ емоција, од задовољства до радости. О срећи бисмо могли размишљати као о ефемерној ствари која лебди унутра и изван наших живота, или као основном животном циљу, или као супротном "тузи".
Једна реч за "срећу" из раних палијских текстова је пити, што је дубоко спокојство или усхићење. Да бисте разумели Будина учења о срећи, важно је разумети пити.
Истинска срећа је стање ума
Како је Буда објашњавао ове ствари, физички и емоционални осећаји ( ведана ) одговарају или се вежу за неки предмет. На пример, осећај слуха настаје када орган чула (ухо) дође у контакт са чулним објектом (звуком). Слично томе, обична срећа је осећај који има предмет на пример, срећан догађај, освајање награде или у прилично новим ципелама.
Проблем са обичном срећом је што никад не траје јер предмети среће не трају. Срећан догађај ускоро следи тужни, а ципеле се истроше. На жалост, већина нас пролази кроз живот тражећи ствари које би нас „усрећиле“. Али наше срећно „поправљање“ никада није трајно, па настављамо да тражимо.
Срећа која је фактор просветљења не зависи од предмета али стање ума које се гаји менталном дисциплином. Пошто није зависно од сталног објекта, не долази и одлази. Особа која је гајила питију и даље осећа ефекте пролазних емоција срећа или туга али цени њихову непостојаност и суштинску нестварност. Он или она не схватају тражене ствари док избегавају нежељене ствари.
Прво срећа
Већина нас је привучена дхарми јер желимо уклонити све што мислимо да нас чини несретнима. Могли бисмо помислити да ако остваримо просветљење, онда ћемо бити срећни сво време.
Али Буда је рекао да то баш и не функционише. Не схватамо просветљење да бисмо пронашли срећу. Уместо тога, учио је своје ученике да гаје ментално стање среће како би остварили просветљење.
Теравадински учитељ Пииадасси Тхера (1914-1998) рекао је да је пити "ментално својство ( цетасика ) и квалитет је који губи и тело и ум". Је наставио,
"Човек који недостаје овог квалитета не може наставити путем просветљења. У њему ће се појавити суморна равнодушност према дхамми, одбојност према пракси медитације и морбидним манифестацијама. Зато је врло потребно да човек тежи да би се постигло просветљење и коначно ослобађање од окова самсаре, то понављано лутање, требало би да настоји да гаји важан фактор среће. "
Како гајити срећу
У књизи Уметност среће, његова светост, Далај Лама је рекао, "Дакле, заправо пракса Дхарме је стална битка у себи, замењујући претходно негативно кондиционирање или навику новим позитивним условљавањем."
Ово је најосновније средство за гајење питија. Извињавам се; нема брзих поправки или три једноставна корака до трајног блаженства.
Ментална дисциплина и неговање здравих менталних стања су централни у будистичкој пракси. То је обично усредсређено на свакодневну праксу медитације или појања и на крају се шири како би преузело читав Осмоструки пут.
Људима је уобичајено да мисле да је медитација једини битни део будизма, а остатак је само осећај. Али истина, будизам је комплекс поступака који раде заједно и подржавају једни друге. Свакодневна пракса медитације сама по себи може бити врло корисна, али помало делује на вјетрењачу с неколико лопатица која недостаје, али не дјелује тако добро као једна са свим њеним дијеловима.
Не буди предмет
Рекли смо да дубока срећа нема предмета. Дакле, немојте себи правити објекте. Све док тражите срећу за себе, нећете успети да пронађете ништа осим привремене среће.
Велечасни др. Нобуо Ханеда, свештеник и учитељ Јодо Схинсху, рекао је: "Ако можете заборавити своју појединачну срећу, то је срећа дефинисана у будизму. Ако питање ваше среће престане бити питање, то је срећа дефинисана у Будизам. "
То нас враћа на цјелокупну праксу будизма. Зен мајстор Еихеи Доген је рекао, "Проучавање Будиног пута је проучавање себства; проучавање себства значи заборавити ја; заборавити се биће значи бити просветљено за десет хиљада ствари."
Буда је подучавао да стрес и разочарање у животу ( дуккха ) потичу од жудње и разумевања. Али у основи жудње и схватања је незнање. А то незнање је праве природе ствари, укључујући и нас саме. Како вежбамо и растемо у мудрости, постајемо све мање само фокусирани и више забринути за добробит других (види „Будизам и саосећање“).
Не постоје пречице за ово; не можемо се присилити да будемо мање себични. Несебичност израсте из праксе.
Резултат тога што смо мање самоцентрирани је то што смо и ми мање анксиозни да пронађемо срећу „поправљену“ јер та жудња за поправком губи нагон. Његова светост Далајлама рекао је: "Ако желите да други буду срећни, вежбајте саосећање; и ако желите да будете срећни, вежбајте саосећање." Звучи једноставно, али за то је потребна пракса.
