Шта је стварност? Речници нам говоре да је стварност "стање ствари какве заправо постоје". У махајанском будизму, стварност је објашњена у науци о две истине.
Ова доктрина нам говори да постојање можемо схватити и као крајње и конвенционално (или, апсолутно и релативно). Конвенционална истина је како обично видимо свет, место пуно разноликих и карактеристичних ствари и бића. Крајња истина је да не постоје осебујне ствари или бића.
Рећи да нема карактеристичних ствари или бића не значи да ништа не постоји; то говори да нема разлике. Апсолут је дхармакаја, јединство свих ствари и бића, неместифицирано. Покојни Цхогиам Трунгпа назвао је дхармакају „основом првобитног нерођења“.
Збуњени? Нисте сами. "Добити" није лако научити, али је критично за разумевање махајанског будизма. Оно што слиједи је врло основни увод у Двије Истине.
Нагарјуна и Мадхиамика
Доктрина две истине настала је у науци Мадхамике из Нагарјуне. Али Нагарјуна је ову науку извукао из речи историјског Буде како је записано у Пали Трипитики.
У Каццаианаготта Сутта (Самиутта Никаиа 12.15) Буда је рекао:
"Какајана, овај свет је потпомогнут (узима као предмет) поларитет, постојање и непостојање. Али када неко види порекло света какав је у ствари с правом разазнавањем, " непостојање "када се у вези са светом не јавља ни један. Када неко види престанак света какав је у ствари с правом разазнавањем, " постојање "у односу на свет не догађа се на једно."
Буда је такође учио да се сви феномени манифестују због услова створених другим појавама (зависно порекло). Али каква је природа ових условљених појава?
Рана школа будизма, Махасангхика, развила је науку под називом суниата, која је сугерисала да су све појаве празне од само-суштине. Нагарјуна је даље развила суниату. Он је постојање схватио као поље стално променљивих услова који изазивају безброј појава. Али безброј појава је празно од само-суштине и идентитет попримају само у односу на друге појаве.
Понављајући Будине речи у Каццаианаготта Сутта, Нагарјуна је рекла да не може истинито рећи да појаве или постоје или не постоје. Мадхиамика значи "средњи пут", и то је средњи пут између негације и афирмације.
Две истине
Сада долазимо до Две Истине. Гледајући око себе, видимо карактеристичне појаве. Док ово пишем, на пример видим мачку која спава на столици. У конвенционалном погледу мачка и столица су две карактеристичне и одвојене појаве.
Даље, две појаве имају много саставних делова. Столица је направљена од тканине и "надева" и оквира. Има леђа и руке и седиште. Мачка Лили има крзно и удове и јастребове и органе. Ови делови се могу даље редуцирати на атоме. Разумијем да се атоми могу на неки начин додатно смањити, али пустит ћу физичаре да то ријеше.
Запазите начин на који енглески језик натера да говоримо о столици и о Лили као да су њихови саставни делови атрибути који припадају самоприродности. Ми кажемо да столица има ово, а Лили то. Али доктрина сунета каже да су ти саставни делови празни од саме природе; они су привремена конфлукција услова. Ништа не поседује крзно или тканина.
Надаље, препознатљив изглед ових појава - начин на који их видимо и доживљавамо - великим дијелом ствара наш властити нервни систем и органи осјета. А идентитети "столица" и "љиљана" моје су пројекције. Другим речима, они су карактеристичне појаве у мојој глави, а не саме по себи. Ова разлика је конвенционална истина.
(Претпостављам да се Лили појавим као карактеристичан феномен, или бар као нека врста сложених карактеристичних појава, и можда она пројектује неку врсту идентитета на мене. Бар ми се чини да ме не брка са фрижидером. )
Али у апсолутном смислу, нема разлике. Апсолут је описан речима као што је безгранично, чисто и савршено . А то безгранично, чисто савршенство важи за наше постојање као и тканина, крзно, кожа, љускице, перје, или какав год други случај био.
Такође, релативну или конвенционалну стварност чине ствари које се могу свести на мање ствари до атомског и суб-атомског нивоа. Композити композита композита. Али апсолут није сложен.
У срчаној сутри читамо:
" Форма није ништа друго до празнина; празнина није другачија од форме. Форма је тачно празнина; празнина тачно формира ." Апсолут је релативан, релативни је апсолутни. Заједно чине стварност.
Честа конфузија
Неколико уобичајених начина на који људи погрешно разумеју две истине -
Прво, људи понекад стварају истинито лажну дихотомију и мисле да је апсолутност истинска стварност, а конвенционална лажна стварност. Али запамтите, то су две истине, не једна истина и једна лаж. Обје истине су истините.
Два, апсолутна и релативна често се описују као различити нивои стварности, али то можда и није најбољи начин да се опише. Апсолутно и релативно нису одвојени; нити је један виши или нижи од другог. Можда је то непристојна семантичка тачка, али мислим да би реч речи могла створити неспоразум.
Прелазак даље
Још једно уобичајено неразумевање је да "просветљење" значи да је неко избацио конвенционалну стварност и опажа само апсолутну. Али мудраци нам кажу да просветљење заправо превазилази обоје. Цхански патријарх Сенг-т'ан (умро 606. године п.н.е.) је у Ксинкин Мингу (Хсин Хсин Минг) написао:
У тренутку дубоког увида,
превазилазите и изглед и празнину.
А трећа Кармапа написала је у молитви желећи достизање коначног махамудра,
Нека примимо беспрекорно учење, чији су темељ две истине
Које су ослобођене крајности вечности и нихилизма,
И врховним путем два накупљања, ослобођен крајности негације и афирмације,
Можемо ли добити воће које је без икаквих крајности,
Боравак у условљеном стању или у стању мира.
