Буда је научио да да би остварио просветљење, човек мора да развије две квалитете: мудрост и саосећање. Мудрост и саосећање се понекад упоређују са два крила која делују заједно како би омогућили летење или два ока која раде заједно да дубоко виде.
На Западу смо научени да мислимо о "мудрости" као о нечему што је пре свега интелектуално и "саосећање" као о нечему што је пре свега емоционално, и да су ове две ствари одвојене, па чак и неспојиве. Довели смо до веровања да нејасна, умиљата емоција долази на начин јасне, логичне мудрости. Али ово није оно будистичко разумевање.
Санскритска реч која се обично преводи као "мудрост" је прајна (на Палију, панна ), која се такође може превести као "свест", "разлучивање" или "увид". Свака од многих школа будизма схваћа прајну нешто другачије, али генерално, можемо рећи да прајна разумевање или разликовање Будиног учења, нарочито учења анате, принципа не-себе.
Реч која се обично преводи као "саосећање" је каруна, што се подразумева да значи активно саосећање или спремност да поднесе бол других. У пракси, прајна ствара каруну, а каруна ствара прајну. Заиста, не можете једно без другог. Они су средство за остваривање просветљења, а по себи се такође показују и просветљење.
Саосећање као тренинг
У будизму је идеал праксе несебично деловати како би ублажио патњу где год да се појави. Можете тврдити да је немогуће елиминисати патњу, али пракса нас захтијева да се потрудимо
Какве везе са другима има лепо са просветљењем? Као прво, помаже нам да схватимо да су „појединац ја“ и „појединац ви“ погрешне идеје. И докле год смо заглавили у идеји "шта је то за мене?" још нисмо мудри .
У Бити укочен: Зен медитација и Бодхисаттва рецепти, учитељ Сото Зен Реб Андерсон написао је: "Достижући границе праксе као засебну личну активност, спремни смо да примимо помоћ из саосећајних области изван наше дискриминирајуће свести." Реб Андерсон наставља:
"Интимну везу између конвенционалне истине и крајње истине схватамо кроз праксу саосећања. Управо саосећањем постајемо чврсто утемељени у конвенционалној истини и тако смо спремни да примимо коначну истину. Саосећање доноси велику топлину и љубазност обојици. перспективе. Помаже нам да будемо флексибилни у тумачењу истине и учи нас да дајемо и примамо помоћ у практиковању прописа. "
У Есенцији срчане сутре, Његова светост Далајлама је написао:
"Према будизму, саосећање је тежња, стање ума, желећи да се други ослободе патње. То није пасивно, није само емпатија, већ је емпатични алтруизам који активно покушава ослободити друге од патње. Истинско саосећање мора имати и мудрост и љубавну љубазност. То значи, човек мора разумети природу патње од које желимо да се ослободимо других (ово је мудрост), и мора се искусити дубока интимност и емпатија са другим свесним бићима (ово је доброта)."
Не хвала
Да ли сте икада видели да неко чини нешто уљудно, а затим се наљути што му се не захваљујемо правилно? Право саосећање не очекује награду или чак једноставно "хвала" уз то. Очекивати награду значи задржати идеју о засебном себи и одвојеном другом, што је противно будистичком циљу.
Идеал дана парамита савршенство давања је „нема даваоца, нема примаоца“. Из тог разлога, по традицији, просјачки монаси тихо примају милостињу и не захваљују се. Наравно, у конвенционалном свету постоје даваоци и примаоци, али важно је имати на уму да чин давања није могућ без примања. Тако даваоци и примаоци стварају једни друге, а један није супериорнији од другог.
То речено, осећај и изражавање захвалности могу бити средство за одбацивање наше себичности, па ако нисте монах монах, свакако је прикладно рећи „хвала“ на делима љубазности или помоћи.
Развијање саосећања
Ако се извучете из старе шале, постаћете саосећајнији на исти начин као и до Царнегие Халл вежба, вежба, вежба.
Већ је примећено да саосећање настаје из мудрости, баш као што мудрост потиче из саосећања. Ако се не осећате нарочито мудро или саосећајно, можда ћете осећати да је цео пројекат безнадежан. Али редовница и учитељица Пема Цходрон каже, "почните тамо где сте." Ма какав неред је ваш живот тренутно, тло са којег може развити просветљење.
Истина, иако можете корак по корак, будизам није процес „корак по корак“. Сваки од осам дијелова Осмоструког пута подржава све остале дијелове и треба га слиједити истовремено. Сваки корак интегрише све кораке.
То је речено, већина људи почиње бољим разумијевањем властите патње, што нас враћа на прајна мудрости. Обично су медитација или друге праксе пажљивости начин на који људи почињу да развијају то разумевање. Како се наша самообмана растапа, постајемо осетљивији на патњу других. Што смо осјетљивији на патњу других, наша се самообмана даље раствара.
Саосећање са собом
Након свих ових говора о несебичности, може се чинити чудним завршетком расправе саосећањем са собом. Али важно је не бежати од наше патње.
Пема Цходрон је рекао, "Да бисмо имали саосећање са другима, морамо имати саосећање и према себи." Она пише да у тибетанском будизму постоји пракса названа тонглен која је својеврсна пракса медитације која нам помаже да се повежемо са сопственом патњом и патњом других.
"Тонглен преокреће уобичајену логику избегавања патње и тражења задовољства, а током процеса ослобађамо се из врло древног затвора себичности. Почињемо осећати љубав и према себи и према другима, а такође се бринемо о себи и другима. .Обуди наше саосећање и уведе нас у далеко шири поглед на стварност. Уводи нас у неограничену пространство коју будисти називају шуњатом. Радећи праксу, почињемо да се повезујемо са отвореном димензијом нашег бића. "
Предложени начин медитације медитације варира од учитеља до учитеља, али обично је то медитација заснована на даху у којој медитатор визуелно доживљава бол и патњу свих осталих бића на свакој инхалацији и одаје нашу љубав, саосећање, и радост свим трпећим бићима са сваким издисајем. Кад се вежба са потпуном искреношћу, брзо постаје дубоко искуство, јер осећај уопште није симбол симболичке визуализације, већ дословно трансформишући бол и патњу. Практичар постаје свестан да се увуче у бескрајни извор љубави и саосећања који је доступан не само другима него и нама самима. Стога је врло добра медитација коју тренирате у периодима када сте и сами најосјетљивији. Излечење других такође лечи себе, а границе између себе и других виде се по ономе што су непостојеће.
