Од свих познатих таоистичких присподоба које се приписују кинеском филозофу Зхуангзи (Цхуанг-тзу) (369. Пне до 286 пне), неколико је познатијих од приче о сну лептира, која служи као артикулација изазова таоизма према дефиницијама стварности вс. илузија. Прича је имала значајан утицај на касније филозофије, и источне и западне
Прича, како ју је превео Лин Иутанг, овако изгледа:
"Једном давно сам, Зхуангзи, сањао да сам лептир, лебдим ту и тамо, у све сврхе и сврхе лептира. Био сам свестан само своје среће као лептир, несвесне да сам Зхуангзи. Убрзо сам се пробудио, и опет сам била, верно, сама. Сада не знам да ли сам тада био човек који сања да сам лептир, или да ли сам сада лептир, сањам да сам мушкарац. Између човека и лептира нужно постоји разликовање. Прелаз се назива трансформација материјалних ствари. "
Ова кратка прича указује на узбудљива и много истражена филозофска питања која произилазе из односа између будног стања и стања снова или између илузије и стварности:
- Како можемо знати када сањамо и сањамо, а када се будимо?
- Како да знамо да ли је оно што опажамо реал или пука иллусион или фантаси ?
- Да ли је ме разних ликова из снова једнак или различит од ме мог будног света?
- Како да знам, кад искусим нешто што зовем "пробуди се", да је то буђење до "стварности", за разлику од пуког буђења у други ниво сна?
Роберт Аллисон Цхуанг-тзу за духовну трансформацију “
Користећи језик западне филозофије, Роберт Аллисон, у "Цхуанг-тзу за духовну трансформацију: анализа унутрашњих поглавља " (Нев Иорк: СУНИ Пресс, 1989), представља низ могућих интерпретација Цхуанг-тзу ¡С Лептира из снова, а затим нуди своју, у којој причу тумачи као метафору духовног буђења. У прилог овој аргументацији, господин Аллисон представља и мање познати одломак из „Цхуанг-тзу-а“, познатог као анегдота из снова Великог мудраца.
У овој анализи он је одјек пратиоца Адваита Веданта из његове јоге Васисте, а она такође доноси на уму традицију зена, као и будистичка „погрешна когниција“, закључке (види доле). Такође подсећа на једно од дела Веи Ву Веи који, попут г. Аллисон-а, користи концептуалне алате западне филозофије да би представио идеје и увиде недуалне источне традиције.
Тумачења Зхуангзи с Дреамтерфли Дреам
Господин Аллисон започиње истраживање анегдоте „Цхуанг-тзу “ Буттерфли Дреам изношењем два често коришћена интерпретациона оквира:
- Хипотеза конфузије
- Бесконачна (спољна) хипотеза трансформације
Према конфузијској хипотези, порука Цхуанг-тзу с анегдоте из снова о лептирима је да се ми у ствари не будимо и зато нисмо сигурни ни у шта друго, другим речима, мислим да смо се пробудили, али нисмо.
У складу са хипотезом о бесконачној (спољној) трансформацији, значење приче је да су ствари нашег спољњег света у стању непрекидне трансформације, из једног облика у други, у други, итд.
Г. Аллисон, ниједно од наведеног (из различитих разлога) није задовољавајуће. Уместо тога, он предлаже своју хипотезу о само-трансформацији:
Сан лептира, у мом тумачењу, је аналогија која је изведена из нашег добро познатог унутрашњег живота онога што когнитивни процес укључује у процес само-трансформације. Служи као кључ за разумевање о чему се ради у целини Цхуанг-тзу- а пружајући пример менталне трансформације или искуства буђења са којим смо сви изузетно познати: случај буђења из сна баш као што се пробудимо из сна, ментално се можемо пробудити на стварнији ниво свести.
Зхуангзи с Анегдота о великим мудрацима
Другим ријечима, господин Аллисон види Цхуанг-тзу причу о сну лептира као аналогију просвјетитељског искуства, указујући на промјену нашег нивоа свијести, што има важне импликације за све који се баве филозофским истраживање:
Физички чин буђења из сна метафора је за буђење на виши ниво свести, а то је ниво исправног филозофског разумевања.
Аллисон у великој мјери подржава ову хипотезу о само-трансформацији наводећи још један одломак из Цхуанг-тзу-а . анегдота о великом мудражу из снова:
Ко сања да пије вино, може плакати кад дође јутро; онај ко сања да плаче, ујутро може кренути у лов. Док сања, он не зна да је то сан, а у сну можда чак покушава да протумачи сан. Тек након што се пробуди, он зна да је то био сан. И једног дана уследиће велико буђење када знамо да је све ово сјајан сан. Па ипак глупи вјерују да су будни, жустро и ведро претпостављајући да разумију ствари, називајући овог човјека владаром, оног једног стадара! Конфуције и вас двоје сањате! А кад кажем да сањаш, и ја сањам. Речи попут ове ће бити означене као Врховно варање. Ипак, након десет хиљада генерација, може се појавити велики мудрац који ће знати њихово значење, и то ће и даље бити као да се појавио запањујућом брзином.
Ова прича о Великој мудраци, тврди господин Аллисон, има моћ да објасни Сан о лептирима и верује у своју хипотезу о само-трансформацији: Када се потпуно пробуди, може се разликовати шта је сан и шта је стварност. Пре него што се неко потпуно пробудио, такво разликовање није могуће чак ни емпиријски извући.
И мало детаљније:
Пре тога поставља се питање шта је стварност, а шта илузија, неко је у стању незнања. У таквом стању (као у сну) човек не би знао шта је стварност, а шта илузија. Након изненадног буђења, човек је у стању да види разлику између стварног и нестварног. Ово представља трансформацију изгледа. Трансформација је трансформација у свести од несвесног недостатка разлике између стварности и фантазије до свесне и дефинитивне разлике будности. Ово узимам као поруку анегдоте из снова о лептирима.
Будистичка валидна спознаја
Оно што је у питању у овом филозофском истраживању таоистичке присподобе је дијелом оно што је у будизму познато као принципи Неваљане спознаје, што је питање: Шта се рачуна као логички ваљан извор знања?
Ево кратког увода у ово обимно и замршено поље истраћивања:
Будистичка традиција Важне спознаје је облик Јнана јоге, који практичари користе интелектуалну анализу, у комбинацији са медитацијом, да би стекли сигурност о природи стварности, а остали (не-концептуално) унутар те сигурности. Два главна учитеља у оквиру ове традиције су Дхармакирти и Дигнага.
Ова традиција укључује бројне текстове и различите коментаре. Уведимо идеју "видјети голо" што је барем отприлике еквивалент Цхуанг-тзу с пробудити се из сна ' начином навођења сљедећег одломка преузетог из дхарме предавање Кенпо Тсултрим Гиамтсо Ринпоцхе, на тему валидне спознаје:
Нокирана перцепција [јавља се када ми само перципирамо предмет директно, без икаквог имена повезаног са њим, без икаквог његовог описа ... Дакле, када постоји перцепција без имена и без описа, како се то ради? Имате голу перцепцију, не-концептуалну перцепцију, потпуно јединственог предмета. Јединствени неописив предмет перципира се не концептуално, а то се назива директно валидном спознајом.
У том контексту можемо видети како су се неки станари раног кинеског таоизма развили у један од стандардних принципа будизма.
Како научити Гледати голи
Па шта онда значи радити ово? Прво, морамо постати свесни наше навике да се стопимо у једну запетљану масу, што су у ствари три различита процеса:
- Уочавање објекта (преко органа чула, способности и свести);
- Додјељивање имена том објекту;
- Предење у концептуалну разраду о објекту, засновану на нашим асоцијацијским мрежама.
Видјети нешто „гола“ значи бити у стању да се зауставите, бар на тренутак, након корака # 1, без да се аутоматски премјестите и готово тренутно пређите на кораке бр. 2 и # 3. То значи да нешто перципирамо као да га први пут видимо (што је, како се испоставило, заиста је случај!) Као да немамо његово име и нема прошлих асоцијација у то.
Таоистичка пракса Аимлесс Вандеринг је велика подршка за овакву врсту гледања гола.
Сличности између таоизма и будизма
Ако тумачимо присподобу о сну лептира као алегорију која охрабрује промишљене појединце да оспоравају своје дефиниције илузије и стварности, то је врло кратак корак да видимо везу са будистичком филозофијом, у којој нас охрабрују да све претпостављене стварности третирамо као да имају исте ефемерне, стално променљиве и безначајне природе као сан. Ово веровање чини саму основу будистичког идеала просветљења.
На пример, често се каже да је Зен брак индијског будизма са кинеским таоизмом. Да ли је будизам позајмљен из таоизма или су филозофије делиле неки заједнички извор није јасно, али сличности су несхватљиве.
