Понекад се тврди да је историјски Буда био забринут за природу стварности. На пример, будистички аутор Стивен Батчелор је рекао: „Искрено не мислим да је Буда интересовао природу стварности. Буда је био заинтересован за разумевање патње, за отварање нечијег срца и ума у патњи света. "
Чини се да се, међутим, нека буддина учења односе на природу стварности. Учио је да је све повезано. Учио је да феноменални свет следи природне законе. Учио је да је уобичајена појава ствари илузија. За некога кога природа стварности није "занимала", он је сасвим сигурно проговорио о природи стварности.
Такође се каже да се у будизму не ради о "метафизици", речи која може много значити. У свом најширем смислу, односи се на филозофско истраживање самог постојања. У неким се контекстима може односити на натприродно, али није нужно о натприродним стварима.
Међутим, опет, аргумент је да је Буда увек био практичан и само је желео да помогне људима да се ослободе патње како га не би занимала метафизика. Ипак, многе школе будизма су изграђене на метафизичким основама. Па ко је у праву?
Аргумент против метафизике
Већина људи који тврде да Буде није занимала природа стварности пружају два примера из Пали канона.
У Цула-Малункиовада Сутта (Мајјхима Никаиа 63), монах по имену Малункиапутта изјавио је да ако Буда не одговори на нека питања - Да ли је космос вечан? Да ли постоји Татхагата након смрти? - одустао би од монаха. Буда је одговорио да је Малункиапутта био попут човека погођеног отрованом стрелицом, коме стрелица не би била уклоњена све док му неко није рекао име човека који га је упуцао, и да ли је висок или кратак и где живи, и какво се перје користило за налет.
Давање одговора на та питања не би било од помоћи, рекао је Буда. "Будући да нису повезани са циљем, нису од суштинског значаја за свети живот. Они не доводе до омаловажавања, несклада, престанка, смиривања, непосредног знања, само-буђења, невезања."
На неколико других места у Пали текстовима, Буда расправља о вештим и вештим питањима. На пример, у Саббасава Сутта (Мајјхима Никаиа 2) рекао је да спекулише о будућности или прошлости, или да се пита „Јесам ли? Нисам ли? Шта сам? Како сам? Откуд то долази? је ли везан? " ствара „дивљину погледа“ која не помаже ослобађању дуккха.
Пут мудрости
Буда је учио да је незнање узрок мржње и похлепе. Мржња, похлепа и незнање су три отрова из којих потиче сва патња. Дакле, иако је тачно да је Буда учио како се ослободити патње, он је такође учио да је увид у природу постојања део пута ка ослобађању.
У свом учењу Четири племените истине, Буда је подучавао да средства за ослобађање од патње представљају праксу Осмоструког пута. Први одељак Осмоструког пута говори о мудрости - Прави поглед и Права намера.
"Мудрост" у овом случају значи видети ствари онакве какве јесу. Већину времена, Буда је учио, наша перцепција је замрачена нашим мишљењима и пристрасностима и начином на који смо условљени да разумемо стварност у нашим културама. Научник Тхеравада Вапола Рахула рекао је у ономе што је Буда учио да је мудрост „виђење ствари у њеној правој природи, без имена и ознаке“. Пробијање кроз наше заблуде, виђење ствари онаквима какве јесу, је просветљење, а то је средство ослобађања од патње.
Дакле, рећи да је Буда био само заинтересован да нас ослободи патње, а не да нас занима природа стварности, помало је рећи да је доктора заинтересован само за излечење наше болести и да га медицина не занима. Или, помало је рећи да математичара занима само одговор и да га није брига за бројеве.
У Аттхинукхопарииааио Сутта (Самиутта Никаиа 35), Буда је рекао да критеријум за мудрост није вера, рационална спекулација, ставови или теорије. Критеријум је увид, без заблуде. На многим другим местима Буда је такође говорио о природи постојања и стварности и о томе како су се људи могли ослободити заблуде кроз вежбање Осмоструког пута.
Уместо да каже да Буда није „незаинтересован“ за природу стварности, чини се тачнијим закључак да је обесхрабривао људе да шпекулишу, формирају мишљења или прихватају науке засноване на слепој вери. Уместо тога, кроз праксу Стаза, концентрацијом и етичким понашањем, човек директно опажа природу стварности.
Шта је са причом о отровној стрели? Монах је захтевао да му Буда одговори на његово питање, али добијање „одговора“ није исто што и сам перцепција одговора. А веровање у доктрину која објашњава просветљење није исто што и просветљење.
Уместо тога, Буда је рекао, требало би да практикујемо "негодовање, несклад, престанак, смиривање, директно знање, само-буђење, невезаност." Само веровање у доктрину није исто што и директно знање и само-буђење. Оно што је Буда обесхрабривао у Саббасави Сутти и Цула-Малункиовада Сутта била је интелектуална спекулација и везаност за погледе који ступају на пут директног знања и само-буђења.
