Данас се папа генерално сматра врховним поглаваром Католичке цркве, а међу католицима главом универзалне хришћанске цркве. Иако је, углавном, бискуп Риме, он је много више од првог првог међу једнаким, он је и живи симбол јединства хришћанства. Одакле долази ова доктрина и колико је оправдана?
Историја папинске примат
Идеја да је бискуп Рима једина особа која се може звати попе и председава читавом хришћанском црквом није постојала током првих година или чак векова хришћанства. То је била доктрина која се развијала постепено, с додавањем слоја за слојем до краја, свима се чинило да је то природно одрастање хришћанских веровања.
Најранији потези у правцу папинске приматје догодили су се током понтификата Лава И, који се такође називао Лав Велики. Према Лаву, апостол Петар је наставио да разговара са хришћанском заједницом преко својих наследника римског бискупа. Папа Сирицис је изјавио да ниједан бискуп не може преузети функцију без његовог знања (примјетите да ипак није тражио да каже ко је постао бискуп). Све док папа Симмах не би бискупу Рима дао да поклони палијум (вунену одећу коју је бискуп носио) некоме ван Италије.
Вијеће Лиона
На другом екуменском Лионском сабору 1274. године, бискупи су прогласили да је римска црква поседовала највиши и потпуни примат и власт над универзалном католичком црквом, што је наравно дало бискупу римске цркве доста снаге. Тек док Гргориј ВИИ није титулу попе службено ограничен на бискупа у Риму. Гргур ВИИ је такође био одговоран за велико ширење моћи папинства у световним стварима, што је такође повећало могућности за корупцију.
Ова доктрина о папинском примату даље је развијена на Првом ватиканском сабору који је 1870. године прогласио да у распореду Бога римска црква има предност над обичном влашћу над свим осталим црквама. То је био и исти савет која је одобравала догму о папиној непогрешивости, одлучивши да се 'непогрешивост' кршћанске заједнице прошири и на самог папу, барем када се говори о питањима вјере.
Други ватикански сабор
Католички бискупи повукли су се мало од науке о папинском примату током Другог ватиканског сабора. Овдје су се умјесто тога опредијелили за визију црквене управе која је нешто више подсјећала на цркву током првог миленијума: колегијалну, комуналну и заједничку операцију групе једнаких, а не апсолутне монархије под једним владаром.
Нису отишли толико далеко да су рекли да папа није вршио врховну власт над црквом, али су инсистирали на томе да сви бискупи деле ову власт. Идеја би требала бити да се кршћанска заједница састоји од заједништва локалних цркава које се у потпуности не одричу ауторитета због чланства у већој организацији. Папа је замишљен као симбол јединства и особе која би требало да ради на томе да обезбеди наставак тог јединства.
Папина власт
Природно се води расправа међу католицима о обиму ауторитета папе. Неки тврде да је папа заиста попут апсолутног монарха који има апсолутну власт и коме је потребна апсолутна послушност. Други тврде да неслагање са папиним изговорима није само забрањено, већ је и неопходно за здраву хришћанску заједницу.
Верници који заузму раније стајалиште имају већу вероватноћу да ће усвојити и ауторитарна веровања у сфери политике; уколико католички лидери подстичу такав став, они посредно подстичу и ауторитарније и мање демократске политичке структуре. Одбрана од тога олакшава се претпоставком да су ауторитарне структуре хијерархије "природне", али чињеница да се оваква врста структуре заправо развијала у католичкој цркви, а не постоји од почетка, поткопава такве аргументе у потпуности. Остало нам је само жеља једног човека да контролише друге људе, било да се ради о политичким или верским веровањима.
