Присподоба о сплаву једна је од најпознатијих Будиних многих присподоба и сличности. Чак су и људи који знају мало о будизму чули онај о сплаву (или, у неким верзијама, чамцу).
Прича
Човек који путује стазом наишао је на велику водену површину. Док је стајао на обали, схватио је да су ту све опасности и непријатности. Али друга обала се чинила сигурном и примамљивом. Човек је потражио чамац или мост и није нашао ниједно. Али уз велики напор сакупио је траву, гранчице и гране и све их повезао да направи једноставан сплав. Ослањајући се на сплав како би се задржао у води, човек је веслао рукама и ногама и достигао сигурност на другој обали. Могао је наставити пут по сухом.
Е сад, шта би урадио са својим импровизованим сплавом? Да ли би га вукао са собом или би га оставио иза себе? Оставио би је, рекао је Буда. Тада је Буда објаснио да је дхарма попут сплава. То је корисно за прелазак преко, али не и за задржавање, рекао је.
Ова једноставна прича инспирисала је више интерпретација. Да ли је Буда говорио да је дхарма врста привремене опреме која се може одбацити када је просветљен? Тако се често схвата присподоба.
Други тврде (из разлога наведених у даљем тексту) да се заправо ради о томе како правилно држати или разумети Будино учење. Повремено ће неко навести сплав присподобу као изговор за занемаривање Осмоструког пута, правила и осталих Будиних учења, јер ћете их ионако морати истрести.
Контекст
Присподоба о сплаву појављује се у Алагаддупама (воденој змији Симиле) Сутта-питака (Мајјхима Никаиа 22). У овој сути, Буда говори о важности правилног учења дхарме и опасности приањања на ставове.
Сута почиње извештајем монаха Ариттха, који се држао погрешних погледа заснованих на неразумевању дхарме. Остали монаси су се свађали с њим, али Ариттха се није померила са свог положаја. На крају је Буда позван да арбитрира. После исправљања Ариттиног неразумевања, Буда је уследио са две присподобе. Прва парабола говори о воденој змији, а друга је наша присподоба о сплаву.
У првој присподоби човек је (из необјашњивих разлога) изашао тражећи водену змију. И сигурно је нашао један. Али змију није правилно схватио, и то му је задало отровни ујед.
Присподоба о воденој змији уводи присподобу о сплаву. На крају параболе о сплаву, Буда је рекао:
"На исти начин, монаси, учио сам Дхамму [дхарму] у поређењу са сплавом, у сврху преласка преко, а не у сврху задржавања. Схватајући Дхамму како се учи у односу на сплав, требало би да пустите чак и о Дхаммасу, да не кажем ништа о не-Дхамми. " [Тханиссаро Бхиккху превод]
Већина остатка суте говори о анатти, или не-себи, што је широко погрешно схваћено учење. Колико лако неразумевање може довести до погрешних погледа!
Две интерпретације
Будистички аутор и научник Дамиен Кеовн тврди, у Природи будистичке етике (1992), да је дхарма у посебном моралу, самадхију и мудрости у причи представљена другом обалом, а не сплавом. Присподоба о сплаву не говори нам да ћемо напустити Будино учење и заповиједи о просвјетљењу, каже Кеовн. Уместо тога, препустићемо се привременом и несавршеном разумевању учења.
Теравадин монах и учењак Тханиссаро Бхиккху има нешто другачији поглед:
"... сличност водене змије указује на то да се Дхамма мора схватити; трик је у томе да је правилно схватиш. Када се та тачка примењује на сплавову сличицу, импликација је јасна: човек се мора задржати на сплав правилно да би прешао реку. Тек када неко постигне сигурност даље обале, може се пустити. "
Сплав и Дијамантна сутра
Варијације на сплавовој присподоби појављују се и у другим писмима. Један приметан пример налазимо у шестом поглављу Дијамантне сутре.
Многи енглески преводи Дијаманта трпе због покушаја преводилаца да га схвате, а верзије овог поглавља се могу наћи на целој мапи. Ово је из превода Ред Пине:
"... неустрашиве бодхисаттве се не држе за дхарму, а још мање за дхарму. Ово је смисао иза Татхагатове изреке:" Дхармско учење је као сплав. Ако бисте требали пустити дхарму, колико више, не дхармас. '"
Овај део Дијамантне сутре такође је тумачен на различите начине. Уобичајено је разумевање да мудра бодхисаттва препознаје корисност учења дхарме, а да се не веже за њих, тако да су ослобођена када раде свој посао. "Нема дхарме" се понекад објашњава као овоземаљска ствар или као учење других традиција.
У контексту Дијамантне сутре, било би глупо сматрати овај одломак допуштеним допуштањем да се уопште игноришу учења дхарме. Током целе сутре, Буда нас поучава да не будемо везани појмовима, чак ни концептима "Буде" и "дхарме". Из тог разлога, било која концептуална интерпретација Дијаманта неће бити довољна.
